Nous en sommes à la seizième michna du troisième chapitre du traité Avot (dans certaines versions de la Michna, elle est comptée comme la douzième). Ses paroles ont été prononcées par Rabbi Chmouel, qui vécut après la destruction du Temple et fut l'auteur de la Mekhilta, le midrach halakhique. Dans le prolongement de la michna précédente, qui traitait de l'interdiction de faire honte aux gens, notre michna vient enseigner comment l'homme doit se comporter envers autrui.
Les paroles de la michna sont extrêmement brèves, et leur formulation quelque peu obscure. C'est pourquoi elles se prêtent à de nombreuses interprétations quant à leur intention précise. Nous suivrons ici la voie du Bartenoura, qui suffit à notre propos.
Texte de la michna :
"Hevé kal laroch, venoa'h latach'horet, vehevé mekabel et kol haadam besim'ha" - littéralement : sois prompt envers celui qui est en tête, calme et posé envers le "tach'horet", et accueille chaque homme avec joie et allégresse.
"Hevé kal laroch" :
Le "roch" (la tête) dont parle la michna est l'homme digne d'honneur, celui dont la place est en tête, par exemple à la maison d'étude, l'ancien et le plus âgé. Envers lui, l'homme est tenu d'être prompt, c'est-à-dire empressé et rapide à le servir : s'il a dit quelque chose, on se hâte de l'accomplir. Telle est l'attitude qui convient envers l'homme d'un rang élevé, digne de siéger en tête.
"Venoa'h latach'horet" :
"Tach'horet" signifie littéralement l'homme noirci, celui dont les cheveux sont noirs et foncés, qui n'a pas encore commencé à grisonner, c'est-à-dire le jeune homme. Envers lui, on exige la qualité de "noa'h" (le calme). Selon le Bartenoura, cela signifie "avec tranquillité et pondération" : le calme et la modération. Lorsque le jeune demande quelque chose ou dit quelque chose, l'homme ne se laisse pas immédiatement entraîner à sa suite et ne se hâte pas de satisfaire son désir, mais il pèse les choses, prend la décision la plus posée à leur sujet, et alors seulement réagit en conséquence. C'est une conduite empreinte de discernement et de mesure dans les rapports avec ceux qui n'ont pas un rang élevé.
"Vehevé mekabel et kol haadam besim'ha" :
Envers tous, jeunes et adultes, anciens et petits, et même juif et non-juif pareillement, l'homme est tenu d'être "mekabel" (accueillant). Le terme "mekabel" vient de la racine "makbil" (faire face), lorsque l'homme se tient face à son prochain : l'expression de son visage et son attitude à son égard sont empreintes de joie.
Chammaï disait dans sa michna : "Hevé mekabel et kol haadam besever panim yafot" - un air enjoué et un visage souriant. Seulement, dans les paroles de Chammaï, il s'agit surtout de l'extérieur : il n'est pas nécessaire que l'homme ressente une joie réelle, pourvu qu'il soit agréable et ne se comporte pas envers les gens de façon désagréable. Notre michna ajoute et dit "besim'ha" (avec joie) - avec une joie véritable et intérieure, et c'est là une grande chose.
Le meilleur exemple que j'aie rencontré est ma bonne mère. Lorsqu'on l'appelle, elle dit bonjour comme si elle avait attendu cet appel toute la journée ; quand elle entre dans une pièce, elle salue tout le monde comme si elle avait attendu de les voir toute la journée. Et tout cela avec un sourire véritable et une joie sincère. Ce comportement a une influence immense : les gens renfrognés s'adoucissent, les gens ordinaires sont encouragés, et automatiquement ils éprouvent de l'affection envers elle. Bien plus, ils reçoivent une énergie véritable, qui fait ressortir en eux ce qu'ils ont de meilleur.
En résumé : la Michna enseigne trois principes fondamentaux dans notre rapport aux autres : la promptitude et la légèreté dans le service du plus grand et du plus âgé, la mesure et la sérénité à l'égard du plus jeune, et l'accueil de chaque personne avec sincérité et joie intérieure, et non par simple apparence. Chacun doit aborder autrui avec une joie authentique de communiquer avec lui, de le rencontrer, de l'aider et de faire partie de sa journée. Cela permet de faire ressortir le meilleur de lui, et de rendre le monde meilleur.