La michna qui nous occupe est la michna 15 du chapitre 3 du traité Avot (et dans certaines éditions des michnayot : michna 11). L'auteur de cet enseignement est Rabbi Elazar HaModaï, Rabbi Elazar de la ville de Modiin, la ville d'où partit la révolte des Hasmonéens sous la direction de Matityahou et de ses fils.
Il ne faut pas confondre les époques : Rabbi Elazar HaModaï vécut à l'époque de la révolte de Bar Kokhba, environ trois cents ans après les jours des Hasmonéens. Il était connu pour être un parent de Chimon Bar Kokhba. À un stade ultérieur, on présenta à Bar Kokhba l'accusation selon laquelle son cousin, Rabbi Elazar, agissait comme un traître et collaborait avec les Romains, et Bar Kokhba finit par tuer son cousin, un acte qui constitua un tournant significatif dans la perte du soutien rabbinique dont il bénéficiait. Cela n'a toutefois pas de rapport direct avec le contenu de notre michna.
Texte de la michna :
"Hameh'alel ète hakodachim, vehamevazè ète hamoadote, vehamalbine pené h'avéro barabim, vehamefér berito chel Avraham Avinou alav hachalom, vehamegalé fanim baTorah chelo kahalah'a - af al pi cheyèch beyado Torah oumaassim tovim, éne lo h'élèk laolam haba".
"Hameh'alel ète hakodachim" - celui qui profane les choses saintes appartenant au Temple.
"Vehamevazè ète hamoadote" - celui qui méprise les fêtes et les jours solennels.
"Vehamalbine pené h'avéro barabim" - celui qui fait honte à son prochain en public.
"Vehamefér berito chel Avraham Avinou" - celui qui rompt l'alliance de la circoncision.
"Vehamegalé fanim baTorah chelo kahalah'a" - celui qui interprète la Torah en contradiction avec la halah'a.
La conclusion de la michna est particulièrement sévère : même si un tel homme possède Torah et bonnes actions, il n'a pas de part au monde à venir. Cette affirmation tranchante appelle une explication, et elle semble même à première vue contredire la michna qui ouvre le chapitre H'élèk dans Sanhédrin : "Tout Israël a une part au monde à venir". Si telle est la règle, pourquoi ces personnes n'obtiendraient-elles pas leur part comme tout un chacun ?
Une parabole au sujet de celui qui nie l'existence du Créateur :
Imaginons un homme considéré comme le plus agréable et le meilleur des hommes. Il se comporte parfaitement avec chacun, toujours prêt à aider, et ses mains sont remplies d'actes de bonté envers autrui. Seulement voilà, cet homme ne croit pas en Dieu. Le Rambam, sur cette même michna du chapitre H'élèk, explique qu'un tel homme n'a pas de part au monde à venir, parce qu'il ne croit pas en Hachem.
Cela paraît à première vue injuste : un homme bon, qui fait le bien avec tous, comment se peut-il qu'il n'ait pas de place au Gan Eden ? La réponse est que chaque bonne action mérite effectivement une récompense, mais que cet homme n'entretient aucun lien avec le Saint béni soit-Il, puisqu'il a nié son existence tout au long de sa vie. Or l'essence même du monde à venir est l'expérience du lien que l'homme a développé avec le Saint béni soit-Il. En l'absence de lien, il n'y a pas de point de connexion ni de base commune, et il y serait comme un poisson hors de l'eau. Ce n'est pas une punition, mais une conséquence inévitable de l'absence des outils et des capacités fondamentales pour faire face à cette existence.
Une idée semblable est au fondement de notre michna. Nous vivons dans le monde de l'action et nous nous occupons toute la journée de choses matérielles : nous avons un corps, et nous ne traitons que d'affaires matérielles. Jamais nous ne voyons, ne touchons, ne sentons ni ne goûtons des choses non matérielles, mais nous sommes conscients de leur existence, du moins par les yeux de notre esprit. Ces fondements spirituels qui existent en coulisses, derrière le rideau du monde matériel, sont notre billet d'entrée et notre lien vers le monde à venir.
La définition de la sainteté :
Ce phénomène de connexion à ce qui est au-delà s'appelle la sainteté, c'est la définition du mot. Nous disons au sujet du Saint béni soit-Il "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot" : le Saint béni soit-Il établit qu'ici-bas, en respectant la cacheroute, en prenant le loulav, en récitant le kidouch le soir de Chabbat ou en donnant la tsédaka, l'acte lui-même est relié au monde spirituel et construit le lien de l'homme. On ne le voit pas des yeux, mais la connexion est directe et réelle. Et de fait, le mot mitsva comporte deux explications : mitsva au sens de commandement et d'ordre, et mitsva de la racine tsavta, connexion et lien.
Il en va ainsi de tout ce qui possède une sainteté : cela signifie qu'il y existe une connexion particulière avec le Ciel. C'est pourquoi celui qui rejette totalement le concept de sainteté et se comporte comme si elle n'existait pas ressemble beaucoup à celui qui vit comme s'il n'y avait pas de Saint béni soit-Il. L'âme réside pour l'instant dans un corps de chair et de sang ; lorsqu'un homme meurt, le corps retourne à la terre et se décompose comme tout être vivant, mais l'âme continue son chemin car elle est connectée. Une âme sainte, connectée au Ciel, a une part dans le monde à venir et y poursuit son existence (et ce n'est pas ici le lieu d'aborder la résurrection des morts, qui est un autre sujet).
C'est pourquoi celui qui renie la sainteté, l'ignore et y reste hermétique comme si elle n'existait pas, aura beaucoup de mal, et ne pourra même pas, à mériter une part dans le monde à venir : la perception même qu'il existe un monde à venir, que les actes accomplis ici-bas influencent le Ciel, et que l'homme a le pouvoir de s'y connecter, n'existe pas chez lui, et il a rompu cette connexion de ses propres mains.
Il y a des choses que l'homme peut considérer comme de la simple matière. Mais s'il est matérialiste et soutient qu'il n'y a rien dans le monde physique au-delà de ses composantes matérielles, il a rompu le lien, n'y a pas de place et n'a aucun moyen de s'y rapporter. L'identité d'un homme est le fruit de ses choix ; et dès lors qu'il n'opère aucun choix fondé sur la perception qu'il existe une sainteté en coulisses qui relie les choses au Ciel, il n'a aucun lien. Et lorsqu'il meurt, la Torah et les bonnes actions qu'il possède n'ont aucun moyen de se révéler, puisqu'il est dépourvu de tout rapport à la perception de la sainteté et de la connexion à ce qui est au-delà.
Cinq lieux où réside la sainteté :
Les cinq exemples de la Michna sont cinq catégories de lieux où la sainteté est présente, bien qu'en apparence ils semblent n'être que des objets matériels. Celui qui les ignore, et plus encore qui les renie activement et les ébranle, se coupe de la sainteté qu'ils renferment, et par conséquent il n'aura pas de place et n'aura pas de lien.
"Hamé'halel ète hakodachim" :
Les objets consacrés existent en deux catégories : la sainteté de l'autel (kedouchat mizbéa'h) - une chose destinée à être offerte, comme un agneau destiné à un sacrifice de chelamim ; et la sainteté d'entretien du Temple (kedouchat bédek habayit) - une personne consacre un objet, par exemple une chemise, et dit "je souhaite donner cette chemise à Hachem", et elle passe entre les mains du trésorier. Sa sainteté est moindre, mais c'est une sainteté.
Celui qui profane les objets consacrés se rapporte à une chose sainte comme si elle n'était pas sainte. Le Bartenoura explique le premier cas : bien que l'agneau ait déjà été consacré au sacrifice, il le rend impur ou en fait un notar et un pigoul, c'est-à-dire qu'il le disqualifie délibérément et se rapporte à lui comme s'il n'y avait rien de particulier en lui. Korban vient du mot karèv, se rapprocher ; la chose elle-même relie l'homme à Hachem, tandis que lui ne voit devant lui qu'une chèvre et ne ressent pas la sainteté qu'elle contient, qu'il l'ait rendue impure, pigoul et notar, ou qu'il ait commis à son égard un détournement (me'ila). Il en va de même pour bédek habayit : la chemise, dès lors qu'elle a été consacrée par son propriétaire, appartient pour ainsi dire à Hachem et a été investie d'une sainteté particulière. Celui qui l'ignore et la porte comme une chemise ordinaire rompt activement cette connexion de sainteté, et cela a des conséquences.
"Vehamevazé ète hamo'adote" :
Il s'agit en particulier de 'Hol hamo'ed - les jours intermédiaires de Souccot et de Pessa'h, où il n'y a pas d'interdiction de travail au sens général, et où il existe pourtant une interdiction de travail. Tout le monde sait qu'il est interdit de travailler le premier jour de Pessa'h ou de Souccot ainsi que les derniers jours ; mais même le troisième jour, au milieu de la semaine de Pessa'h, le travail est interdit, sauf s'il est nécessaire au moïd. Les Richonim sont partagés sur la question de savoir si cette interdiction est d'ordre de la Torah ou d'ordre rabbinique, et supposons qu'elle soit d'ordre rabbinique.
Le point est qu'il existe ici une sainteté dans le temps. Pour les fêtes elles-mêmes - Pessa'h, Souccot, Chavouot, Chemini Atséret, et bien sûr Chabbat - cela va de soi ; mais même 'Hol hamo'ed, qui comporte un aspect profane et semble être un troisième jour ordinaire au milieu de la semaine, possède une sainteté. Le Bartenoura énumère deux façons de le mépriser : accomplir un travail qui n'est pas permis, ou même ne pas manger et boire à la manière dont on procède un jour de fête. Un jour de fête, on veille à faire au moins un repas, et le Rav, le Rav Rabinovitch, veillait à ce qu'il convienne de faire un repas de viande et de vin durant chacun des sept jours de Souccot. Celui qui traite ces jours comme un troisième jour ordinaire se comporte à leur égard comme s'ils n'avaient pas de sainteté, et rompt ainsi l'un des liens les plus essentiels entre l'homme et Hachem : non seulement la sainteté du Temple et des sacrifices, mais aussi la sainteté du temps.
"Vehamalbine péné 'havéro barabim" :
Au sens littéral, blanchir le visage de son prochain signifie faire pâlir son visage. Une personne qui a honte a d'abord le visage qui rougit d'embarras; puis, comprenant qu'elle ne peut rien faire, le sang se retire de son visage qui devient blanc. Nos Sages ont dit des choses terribles à ce sujet, que humilier autrui est comparable à le tuer, et à certains égards même plus grave. Certains Richonim l'ont pris au sens littéral et ont établi qu'il s'agit d'un interdit de la Torah dont la loi est yehareg veal yaavor - mieux vaut qu'un homme meure, comme Tamar, plutôt que d'humilier son prochain; et d'autres ont estimé que ce n'est pas à prendre au sens littéral.
Pourquoi l'humiliation est-elle à certains égards plus grave? La mort est certes la chose la plus grave de toutes, mais un homme ne meurt qu'une seule fois; tandis que celui qui humilie véritablement son prochain, son prochain revit ce même instant encore et encore, et c'est une mort continue et récurrente. Il y a même là un parallèle avec la mort elle-même: la partie la plus difficile du Guéhinam, lorsqu'un homme est confronté aux conséquences de ses actes, c'est l'expérience de la honte, voir l'immense écart entre ce qui aurait pu être et ce qui a été en réalité. Voilà la définition de la honte: quand les gens voient l'homme tel qu'il est, alors qu'ils attendaient de lui bien davantage.
Cela ne veut pas dire que celui qui blanchit le visage de son prochain est un meurtrier au sens littéral, même si le sang se retire de son visage comme une sorte de petit égorgement; car celui qui coupe le visage de son prochain avec un couteau, dont le sang se répand et qui ne meurt pas, n'est pas un meurtrier. Le retrait du sang est un signe de la détresse émotionnelle immense que la personne traverse. Mais dans le contexte de notre Michna, l'essentiel est que nous considérons l'homme comme Tselem Elokim, l'image de D.ieu, l'homme étant le plus grand réservoir de sainteté qui existe en ce monde. Celui qui méprise, blanchit et rabaisse son prochain rejette l'idée même qu'une sainteté existe en son prochain, car chaque homme est Tselem Elokim.
Une histoire que j'ai entendue récemment: le Rav Avishaï David a raconté qu'en 1972 il vint à Ponievitz pour recevoir une bénédiction du Rav Yerouham, le Machguiah. Il se tenait debout, et le Machguiah le fit asseoir. Le Rav David, qui était alors un jeune homme d'une vingtaine d'années, s'étonna qu'on lui demande de s'asseoir. Le Machguiah lui répondit: "Comment pourrais-je m'asseoir ici et te donner une bénédiction alors que le Tselem Elokim se tient debout? Tu dois t'asseoir pour être au même niveau que moi." Il voyait en chaque homme un Tselem Elokim, même en un jeune garçon qui se présentait devant lui. Et comme dans les autres domaines, il en va de même ici: celui qui blanchit le visage de son prochain rompt ce lien et perd la capacité d'une connexion adéquate au Monde à Venir.
"Vehamefer berito chel Avraham avinou alav hachalom" - et celui qui rompt l'alliance d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui:
Il s'agit de la rupture de la brit mila ou de son annulation. Certains expliquent que cela concerne celui qui n'a pas été circoncis enfant et qui choisit de ne pas l'être adulte, ce qui constitue un mépris de l'alliance. D'autres expliquent, et c'est plus facile à comprendre, qu'il s'agit d'une coutume répandue à l'époque hellénistique, au deuxième siècle avant l'ère commune, où l'on pratiquait le sport nu; et celui qui était circoncis, tous remarquaient qu'il était juif et l'excluaient de la société. C'est pourquoi ils subissaient une procédure médicale appelée "mochekh et orlato", tirer la peau vers le bas pour recouvrir, coutume qui était répandue, dans le but d'effacer le signe qu'ils étaient circoncis en tant que juifs.
Le point ici est que la faculté de procréation présente dans l'homme est elle aussi une sainteté, investie de sainteté, et elle relie l'homme à ce qui est au-delà. Et de même qu'on peut ne voir qu'une chèvre, ou seulement une chemise, ou un simple mardi, ou un homme se tenant en face, ainsi un homme peut voir son corps comme une simple créature biologique: les vaches aussi engendrent des petits, quelle différence entre lui et elles? Mais une force immense de sainteté existe dans le cadre du mariage, et celui qui le nie renie l'endroit où réside la sainteté, et perd sa capacité d'une connexion adéquate au Monde à Venir.
"Vehamegalé panim baTora chelo kahalakha" - et celui qui dévoile dans la Torah des interprétations non conformes à la loi:
Il s'agit ici de courants de pensée qui étaient répandus à l'époque du second Temple, principalement dans la ville d'Alexandrie et ses environs, qui était la plus grande communauté juive en dehors de Jérusalem, et où opéraient de grandes écoles comptant des centaines de milliers de personnes. Ils considéraient la Torah comme une œuvre allégorique ouverte à une interprétation métaphorique, et d'un seul coup transformaient les lois de la cacherout, par exemple, en une leçon de maîtrise de soi, de santé et ainsi de suite.
Le Bartenoura apporte un exemple: l'interdit de faire passer sa descendance par le feu à Molekh, l'une des 613 mitsvot, qui relève de l'idolâtrie, était compris chez eux comme une parabole enseignant qu'il ne faut pas marier ses enfants à des non-juifs. Ils prennent le sens simple de la Torah, le réinterprètent de manière allégorique, et cette interprétation métaphorique n'est pas en accord avec la Messora ni avec la Halakha, elle se construit au fur et à mesure.
C'est le cinquième endroit, le plus inspirant et le plus intense où se révèle la sainteté dans le monde: le livre saint, la Torah elle-même. Celui qui regarde la Torah et n'y voit rien d'imprégné d'une sainteté divine à laquelle s'appliquent les règles de la Messora, mais seulement un livre parmi les livres, voilà l'Iliade, l'Odyssée et la traduction des Septante, et on peut le réinterpréter à sa guise. Philon, le plus important des philosophes juifs classiques, dont aucun juif observant la Torah n'a même entendu parler ni ne sait de quoi il traitait, soutient que Platon se trouve dans le Houmach, et que le Houmach précédait Platon et était plus sage que lui, sinon que la philosophie platonicienne y est incorporée et que c'est ainsi qu'il faut le lire. Cela n'est pas en accord avec la Messora; la Torah devient ainsi quelque chose qu'elle n'est pas, non pas un réservoir de sainteté mais un jouet entre les mains de l'interprète. Et comme dans les autres cas, celui qui prend une chose dans laquelle une sainteté a été investie et la voit uniquement à son niveau extérieur, la dépouille de sa sainteté, et dès lors elle ne sert plus de canal par lequel il pourrait établir pour lui-même une connexion au Monde à Venir.
La Michna conclut: "Af al pi cheyech beyado Tora oumaassim tovim" - même s'il a en sa possession Torah et bonnes actions - même si cet homme a beaucoup étudié la Torah et accompli beaucoup de bonnes actions, puisqu'il annule et renie activement la sainteté présente dans les choses saintes, dans les temps, dans son prochain juif, en lui-même et dans sa faculté de procréation, et dans la Torah - "ein lo helek laolam haba" - il n'a pas de part au Monde à Venir, car il a perdu son lien avec le Monde à Venir, que D.ieu nous en préserve.
Remarque importante pour conclure : comme le dit le Bartenoura lui-même - "rien ne peut se dresser devant la techouva". Même si une personne s'est rendue coupable de ces choses, elle a la possibilité de revenir vers Hachem par une techouva sincère et venue du fond du coeur, et ainsi ces choses seront entièrement réparées, et elle aura assurément une part au monde à venir.