Voici la michna 12 du chapitre 3, qui constitue une suite directe de la michna précédente. Selon le Bartenoura, notre michna représente le versant opposé de la première moitié de la michna précédente, où nous avons appris : "Kol chéyirat 'hét'o kodémét lé'hokhmato 'hokhmato mitkayémét" - quiconque a la crainte du péché qui précède sa sagesse, aussi bien du point de vue chronologique que du point de vue hiérarchique, sa sagesse se maintient.
Le texte de la michna :
"Il avait coutume de dire : Kol chéma'assav méroubin mé'hokhmato - 'hokhmato mitkayémét ; vékhol ch'hokhmato méroubah méma'assav - éin 'hokhmato mitkayémét". Autrement dit : celui dont les actes surpassent sa sagesse, sa sagesse se maintiendra et sera préservée ; et celui dont la sagesse surpasse ses actes, sa sagesse ne se maintient pas.
Le lien entre les michnayot selon le Bartenoura :
La michna précédente traitait de la crainte du péché, qui se concentre sur les commandements négatifs, les interdits de la Torah que l'homme est tenu de craindre de transgresser. Notre michna traite des commandements positifs, des choses que l'homme est ordonné d'accomplir. Les actes de l'homme, l'accomplissement de ses commandements, doivent surpasser sa Torah, et c'est là la garantie que sa Torah se maintiendra et sera préservée dans la durée.
Le but de l'étude : l'acte.
D'autres commentateurs élargissent cette idée et la généralisent : le but de l'étude de la Torah est lié de façon indissoluble à l'accomplissement des commandements. Le verset dit : "Oulémadtém otam ouchémartém la'assotam" - vous apprendrez les paroles de la Torah, et vous veillerez à les accomplir. En d'autres termes, la Torah, dont le sens est enseignement, est un enseignement pour la vie : ce sont là les voies dans lesquelles l'homme doit vivre son existence, et par conséquent l'acte y est nécessairement lié.
Aussi, celui pour qui l'acte n'est pas au centre de son étude, et qui ne relie pas ce qu'il apprend à l'acte qu'il faut accomplir dans le monde concret, "sa sagesse ne se maintient pas", et c'est là un échec terrible.
La parabole de celui qui sème sans moissonner :
Rachi, ainsi que d'autres commentateurs des paroles de nos Sages, explique que l'acte convenable est le fruit qui pousse du labeur de l'étude : le processus d'étude est la source, il est l'arbre, et l'acte convenable est le fruit qui pousse sur lui. Celui qui étudie le sujet mais n'aboutit pas à la halakha pratique et ne l'accomplit pas ressemble à un homme qui sème ses graines dans son champ et ne moissonne jamais sa récolte : il investit tout ce labeur afin d'avoir un champ rempli de blé, mais ne prend pas la peine de recueillir la moisson qui a poussé. Il en va de même pour celui qui étudie : il fait tout le travail, mais ne tient pas dans ses mains l'acte convenable.
Il en découle que l'homme doit à tout le moins se poser la question : quelle est la halakha pratique ? Que ressort-il de cette michna, de cette halakha ou de ce sujet en fin de compte, et comment doit-il agir concrètement. Cette perspective, il ne doit jamais la perdre.
Et qu'en est-il de la "Torah lichma" ?
Certains demanderont : n'est-il pas possible d'étudier la Torah pour elle-même, pour la Torah en tant que telle ? Ce n'est pas là le sens de "lichmah". Ainsi écrit le Rambam dans les Hilkhot Techouvah (chapitre 10, halakhah 5) :
"Kol haossek baTorah kedei lekabel sakhar o kedei chelo tagia alav pouranout - harei ze ossek chelo lichmah" - celui qui étudie afin de recevoir une récompense ou afin de ne pas être puni, son étude est appelée "pas pour elle-même" (chelo lichmah).
"Vekhol haossek bah lo leyirah velo lekabel sakhar, ela mipnei ahavat adon kol haaretz chetzivah bah - harei ze ossek bah lichmah" - celui dont la motivation dans l'étude est l'amour du Saint béni soit-Il, et dont le but est la volonté de Hachem et Son commandement, cette étude est celle que l'on appelle "pour elle-même" (lichmah).
Cela ne signifie pas que la halakhah et son accomplissement n'ont pas d'importance, ou qu'il n'y a aucune valeur à s'en souvenir, à l'étudier, à la connaître et à la comprendre. Certainement pas. L'idée est que la personne est motivée à étudier par amour de Hachem, mais toujours avec le regard tourné vers l'acte. Nos Sages soulignent l'importance de ce principe dans d'innombrables endroits, et notre Mishnah en fait partie. C'est pourquoi la personne doit en faire son affaire et son effort : savoir ce qui découle de son étude concrètement, sur le plan pratique, et ce qu'elle doit faire dans les faits.
En résumé : ce n'est pas un cours de philosophie, et nous ne sommes pas un groupe de Grecs méditant de belles idées. L'objet de la Torah est l'acte juste, et la personne doit toujours se poser cette question, accomplir les actes et rester concentrée sur eux, et réfléchir à la manière d'appliquer son étude dans l'action. C'est cela qui garantira que "'hokhmato mitkayemet" - que son étude aura de la valeur pour elle, subsistera en elle, et que le Saint béni soit-Il la lui conservera. Et sinon, dit la Mishnah : "ein 'hokhmato mitkayemet" - sa sagesse ne subsistera pas, et il est destiné à la perdre.