Avot chapitre 3, michna 10 (et dans certaines versions elle est numérotée comme michna 8). L'ouverture de la michna est inhabituelle : "Rabbi Dossa berabbi Yanaï michoum Rabbi Meïr omer" - il ne s'agit pas ici d'un sage transmettant un enseignement en son propre nom, mais d'un sage citant un autre sage, et il est douteux qu'il y ait d'autres exemples de cela dans le traité. L'expression "michoum Rabbi Meïr" (au nom de Rabbi Meïr) nous enseigne qu'il n'a pas entendu ces propos de la bouche même de Rabbi Meïr, mais qu'il a entendu l'idée attribuée à Rabbi Meïr, et qu'il l'a répétée.
Rabbi Dossa berabbi Yanaï fait vraiment partie des derniers Tannaïm. Son père, Yanaï, était l'élève de Rabbi Yehouda Hanassi, le rédacteur de la Michna, ce qui fait de lui le fils d'un élève du dernier des Tannaïm. Et voici le sujet de sa michna : l'importance de la répétition de l'étude, et de ne pas oublier ce que l'on a appris.
Texte de la michna :
"Kol hachoke'ah davar e'had mimichnato, maalé alav hakatouv keilou mit'hayev benafcho" - quiconque oublie ne serait-ce qu'une seule chose de son étude, le Saint béni soit-Il le considère comme s'il était coupable d'avoir ôté sa propre vie et responsable de son âme. "Chénéémar : rak hichamer lecha ouchemor nafchekha meod pen tichka'h et hadevarim acher raou eïnékha".
Dans son contexte d'origine, le verset se rapporte au commandement de ne pas oublier la révélation du mont Sinaï, l'expérience qu'a vécue le peuple d'Israël en étant témoin de la révélation de la Chekhina et de la confirmation que Moché rabbenou est le prophète de Dieu. Mais ici le verset est interprété dans le sens de ne pas oublier les choses que tu as entendues, non pas au Sinaï même, mais aussi par la suite, à partir de ce qui a été transmis au Sinaï, c'est-à-dire la Torah.
"Yakhol afilou takfa alav michnato ?" - on aurait pu penser que la loi s'applique même à celui qui a oublié parce que son étude était trop difficile pour lui, à comprendre ou à retenir, ou à cause de distractions qui rivalisaient pour capter son attention, l'oubli n'étant pas de sa faute. "Talmoud lomar : oufen yassourou milvavekha kol yemé 'hayékha" - le mot "yassourou" (qu'ils ne s'éloignent) indique un retrait actif, et de là que "eïn hou mit'hayev benafcho ad chéyéchev viyssirem milibo" (il n'est coupable de son âme que s'il s'assied et les ôte de son cœur), à moins qu'il n'ait délibérément écarté ces choses de son cœur.
Et comment une personne écarte-t-elle les choses de son cœur et de son esprit ? Par un acte, ou par ce qui lui est équivalent : la négligence et l'incurie. Celui qui se montre grossièrement négligent et ne fournit aucun effort, alors qu'il le pourrait, pour s'assurer de ne pas oublier son étude, est responsable de la perte de son savoir, et le risque est très élevé.
Et que signifie "mit'hayev benafcho" (coupable de son âme) ? Deux voies dans son explication :
Certains enseignent que la Torah protège la personne et préserve sa vie, et que celui qui néglige sa Torah perd cette protection.
Et d'autres enseignent de manière plus générale que le fait même de se permettre activement d'oublier son étude est en soi une sorte de crime.
"Davar e'had" (une seule chose) face à "hadevarim" (les choses) :
Le sens de la michna est simple, et la précision principale se trouve dans sa formulation : la michna emploie "kol hachoke'ah davar e'had" - une seule chose, alors que le verset cité comme source est énoncé au pluriel : "pen tichka'h et hadevarim" (de peur que tu n'oublies les choses). Comment ressort-il du verset une obligation même pour une seule chose ?
Une réponse est que toute la Torah forme un seul système relié, et dès qu'une seule de ses parties se perd, tout commence à se défaire. Cela se reflète dans les lois du Sefer Torah : une seule lettre manquante rend le tout invalide, et de même pour les tefilines et pour la mezouza. Ici aussi, celui à qui manque une seule loi dans sa pensée, tout se trouve manquant, et ce n'est pas une seule chose qui manque, mais de nombreuses choses sont liées à cette perte, de sorte qu'il a perdu de nombreuses choses.
Et pourquoi la punition est-elle si sévère ? "Mithayev be-nafcho" est une expression extrême. Certains commentateurs ont expliqué que celui qui oublie risque de trancher par erreur et de prendre une décision fautive parce qu'il a oublié les lois, et voilà un mauvais résultat. D'autres disent que la chose ne dépend nullement de cela : non pas parce qu'il se trompera dans son enseignement comme juge ou décisionnaire, ni même comme celui qui rend des décisions dans sa propre maison, mais du fait même qu'il a oublié ce qu'il avait appris.
Deux mitsvot : l'étude de la Torah et la connaissance de la Torah :
Ici surgit un point très important, qui est à mon avis le fondement sur lequel repose la Michna : il existe bien une mitsva d'étude de la Torah, et peut-être est-elle l'étude de la Torah qui équivaut à toutes les autres. Mais il existe une seconde exigence, qui est une mitsva distincte : la connaissance de la Torah. Il ne suffit pas d'une étude qui finit dans l'oubli ; l'homme doit étudier avec l'intention de retenir, et se construire dans l'esprit une image de la Torah tout entière.
Et en réalité, chaque Juif est censé étudier la Torah tout entière. Certes, "lo alekha ha-melakha ligmor" - il n'est pas en son pouvoir d'achever, et il lui incombe de faire de son mieux, mais il convient de bien saisir le sens de ces paroles.
Les trois parties de la Torah selon le Rambam :
Le Rambam, dans les lois de l'étude de la Torah, divise la Torah en trois parties :
Torah chebikhtav - les vingt-quatre livres du Tanakh.
Torah chebe'al pé - les principes que Moché reçut au mont Sinaï, et aussi les paroles des Sages qui s'en sont développées par la suite. Le Rambam lui-même dit que c'est précisément ce qu'il a rassemblé dans son Michné Torah ; et par souci de simplicité on peut dire : le contenu des michnayot.
Talmud - la partie de la Guemara, le détail des principes, leur application, leur explication et leur développement.
La première partie est évidemment finie : ce sont les vingt-quatre livres, et rien de plus. La deuxième partie est elle aussi une grande quantité d'information, mais parfaitement finie : les michnayot comptent environ quatre mille deux cents et quelques, et celui qui étudie deux michnayot par jour les achève toutes en environ sept ans ; et le Rambam, bien qu'il soit vaste, celui qui en étudie un chapitre par jour l'achève entièrement en trois ans. Ce sont de grands projets, mais pas si grands que cela. Avec un effort concentré (s'asseoir et étudier un chapitre du Rambam chaque jour, et s'efforcer de le revoir et de le retenir) la chose est réalisable.
En revanche la troisième partie, la partie du Talmud, est le détail des principes et leur application, leur explication et leur développement, et de ce fait elle s'étend à l'infini. Mais le matériau de base, lui, est fini.
La Guemara dans Kidouchin dit : "le-olam yilmad Torah ve-ahar kakh yissa icha" - que l'homme étudie toujours la Torah puis épouse une femme, et le Rambam en fait une loi : que l'homme étudie d'abord la Torah et ensuite se marie. Le Roch pose sa question célèbre : quand l'homme finira-t-il d'étudier la Torah pour pouvoir épouser une femme ? Et selon notre voie la chose est simple : dans l'introduction du Rambam aux lois de l'étude de la Torah il est expliqué que l'homme doit diviser sa journée en trois parties (et c'est une Guemara explicite), connaître la Torah écrite avec ses versets, connaître la Torah orale qui est constituée des principes, et alors toute la Torah est en sa maîtrise. Le reste, la troisième partie, est la partie infinie dont on ne peut atteindre le terme, et on ne peut l'attendre pour se marier ; mais on peut se marier après avoir maîtrisé toute la Torah écrite et la Torah orale selon la compréhension du Rambam, c'est-à-dire les principes.
Il convient de noter que ces propos ont été rapportés comme loi dans le Choulhan Aroukh, et les décisionnaires ont tranché exactement comme le Rambam : une division en trois parties. Et il est connu que les Tossafot sont en désaccord et estiment qu'il n'en est pas ainsi.
La connaissance de la Torah comme but en soi :
Le point qu'il faut clarifier, et c'est le point fondamental qui se trouve à la base de notre Mishnah, est que la connaissance de la Torah doit être un but en soi. Il ne suffit pas qu'une personne étudie assidûment le Daf Yomi ou apprenne des Mishnayot de façon régulière (deux Mishnayot par jour, une page chaque jour). C'est bien, c'est merveilleux, c'est une mitzvah, et l'étude de la Torah est une chose magnifique. Mais on peut garantir que dans sept ans et demi, lorsque ce même étudiant reviendra au Daf Yomi d'aujourd'hui, il ne s'en souviendra pas du tout, et cette page lui semblera entièrement nouvelle. Celui qui apprend une chose et ne la révise pas, c'est comme si son étude s'était perdue. Et puisque le résultat est prévisible à l'avance, c'est une négligence : il est clair que l'étude se perdra, et ce n'est pas la voie d'un bon gardien ni une attitude fiable.
Le secret de la révision :
C'est pourquoi notre Mishnah dit que l'homme doit construire, à l'intérieur de son étude de la Torah, un système de révision de ce qu'il a appris. Et le secret fondamental de la révision est le suivant : réviser avant d'oublier. C'est ce qui rend la chose difficile, car il est ennuyeux de réviser des choses que l'on connaît déjà ; mais celui qui révise avant l'oubli, l'étude se renforce en lui et ne s'oublie pas. Il faut réviser, attendre un jour, puis deux jours, puis quatre jours ; ou réviser une fois cette semaine, le lendemain, la semaine suivante, le mois suivant, l'année suivante, quelle que soit la méthode. L'essentiel est de continuer à réviser avant l'oubli, de sorte que tout reste à sa place. Et ainsi la connaissance s'accumule, et à la fin l'homme connaît des quantités immenses de savoir.
Et si l'on objecte : mais je ne peux pas arriver au bout, il y a tant à apprendre, et si je consacre autant de temps à la révision je n'avancerai pas, eh bien "lo aleikha hamelakhah ligmor" - ce n'est pas à toi d'achever l'œuvre, et nul ne peut faire plus que selon ses capacités. Mais apprendre en sachant clairement que l'étude va s'oublier, c'est un crime, "mithayev benafsho" - il se rend coupable envers sa propre vie. Ne fais pas cela. Investis un grand effort non seulement dans l'étude elle-même, mais aussi dans la mémorisation de ce que tu as appris.