Nous en sommes à la michna 9 du chapitre 3 du traité Avot (dans certaines versions, elle figure au milieu de la michna 7). Les propos de la michna sont rapportés au nom de Rabbi Yaakov, dont on ne sait même pas exactement de qui il s'agit ; certains pensent qu'il est le père de Rabbi Elazar ben Yaakov.
"Hamehalekh baderekh vechoné, oumafsik mimichnato veomer : ma naé ilan zé, oma naé nir zé - maalé alav hakatouv keïlou mitchayev benafcho".
Explication des mots : "hamehalekh baderekh vechoné" - une personne qui marche sur le chemin et étudie ; "oumafsik mimichnato" - interrompt son étude et s'exclame : que cet arbre est beau, que ce champ est beau ("nir" - un champ labouré) ; "keïlou mitchayev benafcho" - comme s'il était responsable de sa propre vie, c'est-à-dire qu'il a commis un acte grave et terrible. Voilà une michna lourde de sens, qui exige un éclaircissement : que se passe-t-il réellement ici ?
L'explication simple :
La façon la plus simple de comprendre cela s'appuie sur une michna que nous avons vue précédemment : une personne qui marche seule sur le chemin a besoin de la protection de la Torah, et dès l'instant où elle l'abandonne, elle se met en danger, et la responsabilité lui incombe. On pourrait dire que tel est le sens littéral de la michna, mais ce faisant on affaiblit la force du sujet. Il semble que ce ne soit pas le point de la michna, car elle ne se concentre pas seulement sur le fait même d'interrompre l'étude, mais sur le fait que la personne détourne son attention de l'étude pour s'émerveiller devant le beau monde qui l'entoure.
Et qu'y a-t-il de mal à cela ? La réponse est qu'en soi, s'émerveiller devant le beau monde n'est pas du tout une mauvaise chose. Au contraire, il y a là comme une mitsva, et on a même institué des berachot spéciales à réciter sur les spectacles de la Création. Mais cela vaut tant que cela ne se fait pas aux dépens de l'étude de la Torah.
Deux voies pour connaître le Créateur :
La voie de la révélation de la Torah - connaître Hachem à travers Sa Torah.
La voie de la Création - connaître Hachem en contemplant l'œuvre de Ses mains.
C'est ainsi que l'explique le Rambam, et les deux voies sont importantes et légitimes. Apprécier la Création du Saint béni soit-Il est chose précieuse (je m'y suis moi aussi consacré dans mon livre "Signs Behind the Mishnah", et j'aime les randonnées, le vélo, le ski et la plongée, et voir le beau monde d'Hachem). Mais celui qui veut un lien avec le Saint béni soit-Il doit le savoir : la voie principale est celle de la Torah, et la voie secondaire est l'appréciation de la Création. Il y a donc un défaut à ce qu'une personne détourne son attention de l'essentiel pour se tourner vers le secondaire.
Comment la beauté peut enfoncer un coin :
En un certain sens, c'est précisément par l'appréciation du beau monde qui l'entoure que la personne risque d'enfoncer un coin entre elle et le Saint béni soit-Il. Cela paraît contraire à l'intuition, car celui qui contemple le monde et dit "waouh, voilà le monde magnifique du Saint béni soit-Il" semble être quelqu'un qui se relie à son Créateur, et ce n'est pas nécessairement le cas.
J'ai entendu du Rav Leib Kelman, au sujet du Rav Schlumbold, que lorsqu'il quitta l'Allemagne il séjourna quelque temps dans une yéchiva à Montreux en Suisse, au bord du lac Léman, une bourgade parfaite comme une image de carte postale, un lac et des montagnes tout autour, un spectacle magnifique. Et il raconta qu'à sa surprise, au fil des jours passés à la yéchiva, il ressentit un éloignement grandissant du Saint béni soit-Il, et il attribua ce sentiment d'éloignement précisément à la splendeur et à la beauté du lieu.
Quel est le mécanisme en jeu ? L'homme se concentre tellement sur le monde merveilleux, que le monde lui-même détourne son attention du Créateur qui se tient derrière lui. Il ne va pas de soi que le plaisir tiré d'un monde impressionnant conduise l'homme à l'amour du Saint béni soit-Il. Comme l'a fait remarquer le Rav Kalman, aucune étude statistique ne montrerait que les personnes vivant dans des lieux magnifiques comme la Suisse sont plus religieuses et plus craignant le Ciel que celles vivant dans des lieux moins beaux, comme le Kansas ou le Wyoming. Il n'en est rien, car il n'est pas certain que la contemplation d'un beau monde ramène l'homme vers son Créateur.
L'essentiel et l'accessoire :
Le lien entre la beauté et le Créateur est une affaire en soi, et l'homme doit faire tous les efforts pour voir le monde du Saint béni soit-Il et l'apprécier, au point que nos Sages ont institué la berachah "chelo 'hissar be'olamo kloum" (qui n'a rien laissé manquer dans Son monde), car dans Son monde se trouvent toutes les bonnes choses. Mais il faut distinguer l'essentiel de l'accessoire. Interrompre l'étude pour s'émerveiller du monde repousse l'essentiel, la chose centrale, et se tourne à sa place vers l'accessoire, et cela n'est pas convenable.
L'histoire du Rav Zelig Epstein :
Je terminerai par une histoire éclairante dont j'ai vu une partie de mes propres yeux. J'ai étudié quelque temps à la yeshiva Chaar HaTorah, dans le Queens, et le roch yeshiva y était le Rav Zelig Epstein, l'un des derniers roch yeshiva du monde ancien d'avant la guerre. Une conversation avec lui était une expérience hors du commun : il regardait toujours droit devant lui, car il ne bougeait jamais son cou, comme s'il était figé en place. J'ai demandé ce qui était arrivé au roch yeshiva pour qu'il ne puisse pas bouger son cou.
En bref : dans son enfance, il me semble à Grodno, dans le vieux pays, un défilé fut organisé à l'occasion du départ des forces d'occupation locales, et le bruit montait jusqu'au beth hamidrach. Quelques bahourim se penchèrent et jetèrent un regard par la fenêtre pour voir ce qui se passait, et lui aussi fit de même. À cet instant, il comprit : combien il est facile d'être distrait, de dévier et de regarder. Il prit sur lui de ne plus jamais bouger son cou : soit il était entièrement à l'intérieur, soit entièrement à l'extérieur.
C'est exactement ainsi qu'agit Moché Rabbénou près du buisson ardent : "Assoura na veèré" - c'est une réaction pleine et immédiate. Si la chose mérite d'être examinée, il lui accorde toute son attention ; et sinon, il ne lui accorde aucune attention. C'est une concentration totale.
En résumé : nous n'avons pas l'intention de recommander un comportement aussi extrême, mais l'idée demeure : l'homme doit être concentré, et au moment de son étude il doit être dans l'état de "adam ki yamout beohel" (un homme qui meurt dans la tente) - comme quelqu'un qui est mort au monde extérieur. Le téléphone est éteint, les distractions sont mises de côté, et il est entièrement disponible pour l'étude de la Torah. Et aussi merveilleux qu'il soit d'apprécier le monde qui nous entoure et de dire "comme cet arbre est beau", quel arbre merveilleux le Saint béni soit-Il a créé, cela aussi est secondaire face à la possibilité de développer un lien avec le Saint béni soit-Il au moment où l'homme étudie Sa Torah.