Pirké Avot chapitre 3, michna 8 (dans certaines versions des Michnayot : michna 7). C'est une michna particulièrement importante, dont le sujet est le rapport correct au don de la tsedaka : comment l'homme doit-il considérer, dans sa pensée et dans ses sentiments, l'usage de son argent pour des fins célestes et des objectifs dignes. C'est un sujet que l'on n'aborde pas suffisamment, et il convient donc d'y prêter attention.
Texte de la michna :
"Rabbi Elazar ich Bartota omer : ten lo micheló, chéata véchelkha chéló" - Rabbi Elazar, maître de la bourgade de Bartota, dit : donne-Lui, au Saint béni soit-Il, de ce qui est à Lui, car toi et tout ce que tu possèdes êtes à Lui. "Vékhen béDavid hou omer : ki mimekha hakol oumiyadékha natenou lakh" - et de même David le roi a dit, dans le contexte de la collecte des fonds pour financer la construction d'une maison pour Hachem, le Beth Hamikdach : tout vient de Toi, et c'est de Ta main que nous Te donnons. L'argent réuni pour bâtir la maison du Saint béni soit-Il : Sa maison lui appartient d'emblée, et Son argent est à Lui d'emblée.
Dans certaines versions, la michna poursuit avec d'autres sujets, mais selon la version qui nous occupe ici, ses propos s'achèvent ici. La particularité de cette michna tient au fait qu'elle se distingue de la plupart des thèmes des Pirké Avot, dont l'essentiel porte sur l'étude de la Torah et sujets semblables ; ici, la michna enseigne comment l'homme doit considérer le don de sa tsedaka.
"Vénatenou" - un don qui va et revient :
Il est connu que le verset qui parle du don du demi-sicle, le demi-chékel qui fait partie du recensement, est énoncé dans le livre de Chemot chapitre 30 (dans la parasha de Ki Tissa) : "Vénatenou ich kofer nafcho laHachem". Le mot "vénatenou" est un palindrome : vav, noun, tav, noun, vav, qui se lit de la même façon en avant et en arrière, pour faire allusion au fait que le don va dans les deux sens. On l'explique habituellement ainsi : l'homme donne, mais reçoit en retour pour son don. Cependant, selon le point de notre michna, il faut se concentrer sur le sens inverse : l'accent n'est pas mis sur le fait que l'homme donne d'abord et reçoit ensuite une contrepartie, mais sur le fait qu'il a d'abord reçu de ce que le Saint béni soit-Il lui a donné, et c'est à partir de cette réception qu'il donne en retour.
De même, les signes de cantillation qui apparaissent au-dessus de ce mot "vénatenou" se nomment "kadma véazla", dont le sens littéral est : va en avant et reviens en arrière. Ce que l'homme possède doit être perçu comme un don du Saint béni soit-Il envers lui, afin qu'il puisse le restituer.
Rabbi Elazar ich Bartota - la limite extrême du don :
Il est assez intéressant que ce Rabbi Elazar, appelé du nom de son lieu, Bartota, et désigné dans d'autres endroits du Chass sous le nom de Rabbi Elazar ben Yehouda, n'était pas seulement un enseignant, mais aussi un pratiquant, et il poussait les choses jusqu'à l'extrême. La Guemara dans Taanit chapitre 3 raconte que tout ce qu'il possédait, il le donnait, au point de rester sans un sou. Cela en arriva au point où les collecteurs de tsedaka de sa ville se cachaient de lui, car chaque fois qu'il les voyait, il vidait ses poches, et ils n'étaient pas à l'aise avec cela.
Une fois, ils se cachèrent de lui alors qu'il préparait de l'argent pour marier sa fille. Ayant aperçu les collecteurs, il courut après eux et demanda : "Pour qui collectez-vous ?". Ils lui répondirent : "Une jeune orpheline et un jeune orphelin se marient, et nous collectons pour eux". Il leur dit : s'il en est ainsi, mon argent leur revient, et il donna la dot de sa fille pour le mariage des orphelins.
Et même alors, raconte la Guemara, il ne donna pas tout : il garda un chékel dans sa poche, avec lequel il acheta un peu de blé qu'il déposa dans son entrepôt. Aussitôt après, sa femme alla vérifier l'entrepôt, et elle le trouva débordant de blé, au point qu'elle ne pouvait pas ouvrir la porte. Elle courut vers son mari et lui dit que l'entrepôt était plein à craquer. Il lui répondit : c'est un miracle que Hachem a fait pour nous afin que nous puissions donner encore de la tsedaka, mais ce n'est pas notre blé, et nous n'y avons pas plus droit que n'importe quel autre pauvre.
La limite du don - la takana d'Oucha :
Malgré cela, cette façon de donner n'est pas saine. Nos Sages disent "hitkinou beOucha" - dans la ville d'Oucha, l'un des lieux où le Sanhédrin se réunit après la destruction du Temple - que celui qui prodigue ne doit pas prodiguer plus d'un cinquième. Il y a ici une limite supérieure : un homme n'a pas le droit de donner plus de vingt pour cent de ses revenus à la tsedaka, car il lui est interdit de s'appauvrir. La tsedaka commence à la maison, et l'homme doit d'abord subvenir aux besoins de sa famille et aux siens, et les Sages ne veulent pas qu'il se dépouille de ses biens.
Le maasser kessafim (la dîme de l'argent) : sa coutume et sa force :
Bien que l'exemple de Rabbi Elazar soit extrême, le principe qui s'en dégage est extrêmement important. La coutume d'Israël dans toutes ses diasporas est de donner le maasser kessafim - dix pour cent des revenus à des fins de tsedaka - et celui qui souhaite accomplir cela avec zèle peut monter jusqu'à vingt pour cent.
Il existe un débat sur la force obligatoire du maasser kessafim : selon un avis, il relève de la Torah, comme la dîme des céréales dont nous donnons un dixième ; d'autres ont appris que c'est une obligation d'ordre rabbinique ; mais la plupart des décisionnaires s'accordent à dire que c'est une coutume d'Israël. Cela ne signifie pas qu'il faille le prendre à la légère parce que c'est une coutume, pas du tout. En effet, aucun homme ne se promène sans kippa sur la tête, bien que la Torah ne l'oblige pas, ni même les Sages - la kippa vient d'une coutume, et c'est une chose juive à faire. De même qu'il n'est pas convenable de se montrer sans kippa, il n'est pas convenable de se montrer sans donner dix pour cent de son argent à la tsedaka. C'est ce qu'un Juif est censé faire, et cela ne fait aucun doute.
La parabole du gérant du fonds de tsedaka :
Comment donc faut-il envisager cela ? Le Rav Chlomo Farhi l'explique d'une manière qui touche le cœur et éclaire la question : l'homme doit considérer l'argent de la tsedaka qui est entre ses mains comme si le Saint béni soit-Il avait créé un petit fonds de tsedaka et l'avait nommé gérant de ce fonds. Un homme qui reçoit une fiche de paie de cent - quatre-vingt-dix lui ont été donnés pour subvenir à ses besoins, et il en profitera avec bénédiction ; mais les dix pour cent restants ne sont pas du tout à lui. C'est de l'argent destiné à la tsedaka, et il a été nommé gérant, c'est-à-dire détenteur de l'autorité pour décider comment ces dix seront dépensés.
Le Saint béni soit-Il lui dit pour ainsi dire : je te fais confiance, et je veux que tu te sentes comme un donneur et non comme un receveur, que tu te sentes généreux, que tu te sentes mon partenaire dans la création et dans la gestion du monde, et son gardien. C'est pourquoi je te confie ce fonds de tsedaka - voici ton allocation, et fais-en ce qui t'incombe. Le pouvoir de décision est entre les mains de l'homme, et il a le droit de choisir comment dépenser sa tsedaka ; il existe une directive halakhique sur les priorités, mais en fin de compte le choix lui appartient. L'essentiel est ceci : ce n'est pas son argent. Ces dix du fonds ne sont pas à lui.
La tsedaka - la justice sociale :
Dans les milieux non juifs prévaut la conception selon laquelle l'argent d'un homme est à lui, et s'il donne la tsedaka, c'est un mérite supplémentaire qui fait de lui un homme spécial qui donne de son bien ; et s'il ne donne rien du tout - il n'y a là rien de répréhensible, simplement il n'est pas un homme spécial. Mais ce n'est nullement la vision juive. La tsedaka signifie l'honnêteté et la justice sociale, et nous exigeons la justice : "tsedek tsedek tirdof". Un homme n'a pas le droit de faire moins que la justice, et c'est la pierre angulaire de la conception juive de la société. L'homme doit bâtir une société juste, lutter pour elle et la poursuivre activement, et le sens de la justice sociale est que dans la société existe un déséquilibre, et il incombe à l'homme la responsabilité de le corriger au moyen de sa tsedaka.
Imaginons un homme nommé gérant d'un fonds de tsedaka, et le compte du fonds contient dix mille. Le gérant distribue généreusement cinq mille à des causes des plus dignes, et met les cinq mille restants dans sa poche. Personne ne dira de lui : comme il a bon cœur d'avoir donné cinq mille à la tsedaka. On dira de lui : cet homme a volé cinq mille, c'est un acte terrible, et il n'est qu'un gardien peu fiable et malhonnête du fonds de tsedaka, qui a pris pour lui la moitié de l'argent. C'est exactement celui qui donne cinq pour cent.
C'est pourquoi, lorsqu'un homme reçoit son argent, il doit en prélever la dîme et donner dix pour cent à la tsedaka, et considérer cette part comme de l'argent qui n'est pas à lui et ne fut jamais à lui ; et ne pas la donner équivaut à prendre une chose qui n'est pas à lui - une chose qu'il ne ferait pas.
Une preuve halakhique de la chose :
Il ne s'agit pas seulement d'une belle idée. Certes, c'est une belle idée, mais elle se reflète aussi dans la Halachah elle-même, et voici une preuve technique et juridique à laquelle il convient de prêter attention. La règle générale est que lorsqu'un litige surgit sur la question de savoir à qui appartient de l'argent, et que Réouven et Chimon sont en désaccord sur celui qui reçoit la chose, la première et la plus importante des règles dans toute situation de doute est "hamotsi mechavero alav haraayah" : nous déterminons qui est le propriétaire présumé, appelé mouhzak, et il représente l'état existant ; si un autre veut le lui retirer, la charge de la preuve lui incombe, et s'il ne dispose pas d'une preuve sans équivoque, l'argent reste chez le mouhzak.
Or, dans les dons aux pauvres qui sont d'ordre toranique - la peah, qui est le coin du champ laissé aux pauvres pour qu'ils le moissonnent eux-mêmes ; la chikhehah, les gerbes oubliées ; et le leket, les épis qui tombent au moment de la moisson - supposons qu'un doute se soit élevé au sujet d'un peu de blé, et que l'agriculteur et le pauvre soient en désaccord à son sujet : est-il du bord, et il s'agit alors de peah appartenant au pauvre, ou peut-être du milieu, et il appartient alors à l'agriculteur ?
A première vue, le champ est le champ de l'agriculteur, et on aurait pu dire que le mouhzak est l'agriculteur, que hamotsi mechavero alav haraayah, et qu'à moins que le pauvre n'apporte une preuve, la chose reste chez l'agriculteur. Mais telle n'est pas la Halachah. La Halachah est que dans un doute concernant les dons aux pauvres, on donne au pauvre, et le pauvre est le propriétaire présumé ; et si l'agriculteur veut le réclamer, la charge de la preuve lui incombe. Il en ressort que la Halachah considère, dans les dons aux pauvres, le pauvre comme le mouhzak, et que le propriétaire riche du terrain n'agit pas par bonté de cœur en donnant du sien : ce ne sont nullement ses biens, mais les biens du pauvre, et il n'est qu'un tuteur et un dépositaire.
En pratique :
C'est pourquoi chacun doit veiller et suivre ses revenus. Ma méthode personnelle est de m'appuyer sur les déclarations fiscales annuelles, car c'est à ce moment qu'est établi un décompte convenable du total des revenus, et l'on peut voir a posteriori exactement quel a été le gain. L'homme doit considérer dix pour cent de ses revenus - et selon de nombreux décisionnaires, on peut calculer cela après déduction des impôts, et telle est aussi ma pratique - et cette somme, il doit la donner à la tsedakah chaque année, pour toute cause qui lui paraît digne.
Retour au langage de la Michnah :
Mais il faut regarder cet argent comme s'il n'était pas le sien, mais l'argent du Saint béni soit-Il. Selon le langage de la Michnah : "ten lo michelo" - donne pour les besoins du Saint béni soit-Il à partir de Son propre argent, car c'est Lui qui a financé le capital en donnant dix sur cent pour qu'ils soient remis. "chéatah vechélakh chélo" - tout ce que l'homme possède vient du Saint béni soit-Il, et même sa vie elle-même vient de Lui. Celui qui pense accomplir une grande chose en rendant un peu se trompe. Tel est le sens simple de la Michnah, et avec l'aide de Hachem, puissions-nous tous mériter d'accomplir cette Halachah importante du maasser des biens : le don de la tsedakah, la dîme de l'argent et le don de dix pour cent pour des causes dignes.