Nous en sommes au traité Avot, chapitre 3, michna 6 (dans certaines éditions cette michna est numérotée michna 5). Rabbi Ne'hounia ben Hakana dit : "Kol hamekabel alav ol Torah - maavirin mimenou ol malkhout veol dérekh érets ; vekhol haporek mimenou ol Torah - notnin alav ol malkhout veol dérekh érets".
Autrement dit : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on lui arrange du Ciel que soient retirés de lui aussi bien le joug du pouvoir que le joug de la subsistance ; en revanche, celui qui retire de lui le joug de la Torah, on lui impose le joug du pouvoir et le joug de la subsistance.
L'approche de Rabbi Chimon bar Yo'haï face à celle de Rabbi Yichmael :
Rabbi Ne'hounia ben Hakana exprime ici l'approche généralement attribuée à Rabbi Chimon bar Yo'haï. Dans la guemara célèbre de Berakhot (feuille 35), Rachbi affirme que l'homme doit consacrer sa vie exclusivement à l'étude de la Torah, car s'il est accaparé par sa subsistance, quand aura-t-il le temps d'étudier la Torah et de la retenir ? Et celui qui se conduit ainsi, "melakhtan naassit al yedé a'herim" - son travail est accompli par d'autres à sa place. Rabbi Yichmael, quant à lui, estime que lorsque la Torah dit "veassafta deganékha", ce n'est pas une malédiction mais une bénédiction : cela fait partie de l'ordre naturel, et l'homme est censé subvenir à ses besoins et s'adonner à l'étude de la Torah en même temps.
La guemara ne tranche pas la controverse sur le plan des principes, mais donne une réponse pragmatique intéressante qui simplifie en quelque sorte les choses : beaucoup ont fait comme Rabbi Chimon bar Yo'haï et n'y sont pas parvenus - nombreux sont ceux qui ont effectivement suivi son enseignement, et n'ont pas réussi à s'en tenir à cette voie. De là l'hésitation de la guemara et des décisionnaires, le Rama et d'autres, et la solution générale qui ressort de leurs propos : pour la plupart des gens, la voie juste est celle de Rabbi Yichmael, la Torah avec dérekh érets - subvenir à ses besoins et étudier les deux. Mais il y a une place dans la société juive pour des individus d'exception, comme Rabbi Chimon bar Yo'haï ou Rabbi Ne'hounia ben Hakana, qui rejettent d'eux le joug du dérekh érets et se consacrent uniquement à la Torah, car leur Torah est leur métier.
Qui était Rabbi Ne'hounia ben Hakana :
Il ne serait pas exact de dire que Rabbi Ne'hounia ben Hakana fait écho à l'approche de Rabbi Chimon bar Yo'haï, car il l'a précédé de quelque 150 bonnes années. Rabbi Ne'hounia ben Hakana appartenait à la génération de Hillel et Chammaï, avant l'an zéro du calendrier chrétien, tandis que Rabbi Chimon bar Yo'haï est l'élève de Rabbi Akiva - bien après la destruction du Temple, à une époque qui avance vers la révolte de Bar Kokhba, au deuxième siècle de notre ère. Néanmoins, il existe entre eux de nombreux points de ressemblance, et non des moindres le fait que l'on attribue à Rabbi Ne'hounia la rédaction du Séfer HaBahir, un ouvrage mystique très ancien de la pensée d'Israël, qui a précédé de plusieurs siècles le Zohar attribué à Rabbi Chimon bar Yo'haï.
Le sens du mot "ol" (joug) :
Le mot "ol" est compris par beaucoup de manière erronée, comme s'il signifiait un fardeau - de sorte que celui qui porte le fardeau de la Torah n'aurait pas à porter le fardeau de la subsistance, et inversement. Ce n'est pas là le sens du mot. Le "ol" est la barre, le morceau de bois placé autour du cou de la vache ou des vaches attelées ensemble, dont le rôle est de veiller à ce que la bête tire sa charge comme il faut et reste plus ou moins sur le droit chemin, en gardant le bon tracé lors de son travail dans le champ. Le joug ne concerne pas le fardeau en lui-même - le fardeau est posé sur les épaules, sur le dos ou derrière, et tiré par les vaches ; le joug est ce qui oriente le tracé que suivra la vache.
C'est là l'intention lorsqu'on dit "ol Torah" : sur chaque homme agissent des forces extérieures qui orientent sa vie. À l'image de celui qui descend une piste de ski : il peut tourner à droite ou à gauche, choisir la piste noire qui brûle les cuisses ou la piste verte dont la descente est aisée et facile, mais dans tous les cas il descend la montagne, et quelque chose le tire vers l'avant. Deux choix se présentent à l'homme dans sa vie : soit aller selon l'approche du joug de la Torah, où la Torah est ce qui le tire vers l'avant et constitue le chemin de vie qu'il a choisi, soit le joug du pouvoir et le joug du dérekh érets.
Les trois forces qui dirigent le monde - l'explication du Maharal :
Le Maharal explique dans son ouvrage "Dérekh 'Haïm" que trois forces directrices dirigent le monde :
La loi de la nature : on peut ouvrir un manuel de physique et l'y trouver. La nature a ses règles, et l'homme doit manger pour vivre, ce qui exige une contrepartie quelconque : il lui faut trouver un moyen d'amener la nourriture dans son assiette et dans son ventre, et c'est pourquoi il est régi par la loi de la nature.
Le libre arbitre : une seconde couche, au-dessus de la première. Les êtres humains possèdent un libre arbitre, capables pour ainsi dire d'agir à contre-courant de la loi de la nature. Bien que la loi de la nature dicte l'entropie, à savoir que la pièce devient de plus en plus désordonnée avec le temps, l'homme peut user de son libre arbitre et décider, malgré l'ordre naturel, de ranger sa chambre et de la rendre agréable. De même, un homme dont il a été décrété qu'il vivrait jusqu'à 120 ans, un être doté de libre arbitre peut, peut-être, agir sur lui et abréger sa vie (c'est une controverse entre les Richonim, un sujet complexe et sensible). La règle est qu'un être doté de libre arbitre peut agir d'une manière qui modifie le cours de la nature qui se serait produit autrement.
La providence divine : les actions du Saint béni soit-Il et la manière dont Il conduit le monde. Le Saint béni soit-Il n'est nullement soumis aux lois de la nature, et à plus forte raison le libre arbitre humain ne peut-il prévaloir sur Lui, car Il est élevé au-dessus de tout. Lorsque le Saint béni soit-Il prend des décisions actives, Il peut sans aucune difficulté l'emporter sur les lois de la nature ainsi que sur les lois de la dynamique sociale et du libre arbitre.
À partir de là, le Maharal explique les paroles de la Michna : deux possibilités s'offrent à l'homme. Il peut choisir une voie de vie conduite par la providence divine, laisser Hachem diriger sa vie et s'en remettre entièrement à Lui, tout en se détachant de la prise en compte des lois de la nature et de la dynamique sociale du libre arbitre et en s'élevant au-dessus d'elles, en disant : "Je laisse cela à Hachem qui dirigera" - et dans ce cas Hachem dirigera effectivement les choses pour lui. Ou bien il dira : "Je n'ai pas la confiance nécessaire pour vivre d'une telle manière, je vivrai à l'intérieur de l'ordre naturel" - et alors il est conduit par les lois de la nature et par le libre arbitre.
Telle est l'intention de la Michna : "Kol hamekabel alav ol Torah" - tu peux choisir que ta vie suive une voie de consécration totale à la Torah et à son étude, et t'asservir à la providence divine, de sorte que le Saint béni soit-Il dirige les choses pour toi. Alors "maavirin mimenou ol malkhout veol dérekh érets" - le joug de la royauté, qui est la force du libre arbitre et des hommes qui agissent sur toi, et le joug de la vie courante, qui est les lois de la nature et le cours naturel des événements - de tout cela tu t'élèves. À l'inverse, "vekhol haporek mimenou ol Torah" - plan B : si tu dis que le joug de la Torah et de l'étude à plein temps est excessif et que tu ne veux pas suivre cette voie, alors "notnin alav ol malkhout veol dérekh érets" - le joug de la royauté te sera imposé, et le pouvoir fera de toi ce qu'il voudra, de même que le joug de la vie courante, qui est l'ordre naturel.
Les paroles du Rambam dans les Hilkhot Talmoud Torah :
Il semble que ces idées résonnent dans les paroles du Rambam, pour ainsi dire sur le plan halakhique, et il convient de s'y attarder. D'un côté, le Rambam écrit dans les Hilkhot Talmoud Torah (chapitre 3, halakha 10) : "Kol hamesim al libo laassok baTorah velo yaassé melakha veyitparnes min hatsedaka" - celui qui décide en son cœur de s'asseoir et d'étudier la Torah sans travailler, et de subvenir à ses besoins grâce aux fonds publics et à la charité :
"haré zé hilel et haChem" - il a commis la plus grave de toutes les transgressions possibles, la profanation du nom d'Hachem.
"ubizza et haTorah" - il a traité la Torah avec mépris.
"vekiba meor hadat" - il a éteint la lumière de la religion.
"vegaram raa leatsmo" - il a attiré sur lui-même des choses terribles.
"venatal ḥayav min haolam haba" - il a arraché sa vie du monde à venir.
Et le Rambam poursuit et explique : "lefi cheassour lehénot midivré Torah baolam hazé" - il est interdit de tirer profit des paroles de la Torah en ce monde. "Les Sages ont dit : quiconque tire profit des paroles de la Torah arrache sa vie du monde" - celui qui choisit de jouir en ce monde de sa Torah arrache sa vie du monde à venir. "Ils ont encore ordonné et dit : n'en fais pas une couronne pour te grandir ni une hache pour creuser" - ne fais pas de la Torah une couronne dont tu te vantes, ni une hache pour creuser. "Ils ont encore ordonné et dit : aime le travail et déteste le rabbinat" - tu dois aimer le travail et haïr l'autorité, c'est-à-dire le statut rabbinique. "Et toute Torah qui n'est pas accompagnée d'un travail finit par s'annuler et entraîne la faute" - une étude qui n'est pas accompagnée d'un travail finit par s'annuler et entraîne l'homme à la faute, "et la fin de cet homme est qu'il détroussera les créatures" - il finira par être un voleur qui dérobe autrui.
C'est le célèbre Rambam que tous invoquent, dans sa position qui s'élève avec vigueur contre celui qui dit : "Je vais tout simplement étudier et ne pas travailler".
Le Rambam à la fin des Hilkhot Chemita veYovel :
D'un autre côté, ce même Rambam, et dans ce même Yad haḤazaka, écrit à la fin des Hilkhot Chemita veYovel : tout homme, parmi tous les habitants du monde - et il semble que même les non-juifs y soient inclus - dont l'esprit a fait un don généreux, un esprit de générosité qui ne demande rien pour lui-même mais donne sans prendre, et de sa propre initiative, non par pression sociale ni pour quelque autre calcul, mais par la force d'un esprit intérieur qui le meut - dont l'intention la plus profonde, la plus sincère et la plus authentique est de se séparer des voies du monde et de se tenir devant Hachem, pour Le servir et travailler pour Lui d'un dur service de serviteur, afin de parvenir à la connaissance d'Hachem. Chez un juif, l'essentiel de ce service est l'étude de la Torah.
Cet homme marche dans une voie droite, il ne fait pas de calculs, un homme intègre qui va droit tel que le Saint béni soit-Il l'a fait. Les hommes compliquent la vie, et lui dit : "Cela ne m'intéresse pas, je ne sais pas et je ne veux pas savoir. Je veux seulement le Saint béni soit-Il, et c'est tout ce à quoi je pense, et je ne pense à rien d'autre". Et dans un langage proche de notre Michna : il ôte de son cou le "joug des nombreux calculs" que font les hommes - le contraire de la confiance. Les gens doivent faire des efforts, et c'est pourquoi ils pensent à leurs fonds de retraite, à leur budget et à la manière dont ils s'en sortiront sur le plan financier. Lui ne le fait pas et ne s'en préoccupe pas. Tous les autres cherchent à comprendre comment les choses vont s'arranger et ne sont pas prêts à tout laisser au Saint béni soit-Il ; mais lui dit : "Je veux le Saint béni soit-Il comme un nourrisson veut sa mère, et rien d'autre ne me préoccupe".
Un tel homme se sanctifie comme un saint des saints, et Hachem sera sa part - un écho au fait que les kohanim ne prennent pas de part en terre d'Israël parce qu'Hachem est leur part. Hachem sera sa part et son héritage à jamais dans le monde à venir, et même en ce monde, en plus de sa part dans le monde à venir, il lui accordera de quoi suffire. Le Rambam ne promet pas plus que cela : tu ne mourras pas. Les choses s'arrangeront, tu auras de la nourriture pour ne pas mourir et un abri pour ne pas mourir, et tes besoins seront pourvus de la même manière que les kohanim et les lévites étaient entretenus grâce à une portion de la Torah.
Il s'avère donc que le Rambam lui-même reconnaît l'existence d'un homme tel que celui décrit dans notre michna. Toutefois, le Rambam établit que celui qui fait des calculs et dit : "Je vivrai de la Tsedaka, je m'enorgueillirai d'être un grand rav et ils me feront vivre" - se comporte de façon terrible ; il doit travailler pour subvenir à ses besoins, car la Torah n'est pas là pour le faire vivre, et celui qui s'en sert comme d'une couronne ou d'une bêche pour creuser commet la pire des choses : il abaisse le saint des saints de la Torah dans ce monde-ci comme si elle était un ustensile, d'où profanation du Nom, extinction de la lumière de la religion, mal pour lui-même, faute et toute chose terrible. Mais tout cela découle du calcul qu'il a fait, celui de vivre de la Torah et de sa grandeur.
Cependant, ce n'est pas là notre michna ici, et ce n'est pas la référence du Rambam dans les lois de la Chemita et du Yovel. Là, il s'agit d'un homme qui dit : "Je ne fais absolument aucun calcul, je me décharge réellement de tous les calculs du monde, je n'y pense pas et cela ne me préoccupe pas ; c'est le souci du Saint béni soit-Il de savoir comment me faire vivre. Je ne veux que le Saint béni soit-Il, et c'est tout". Un tel homme se tient entièrement par son propre mérite, et il est saint des saints - non seulement le Saint béni soit-Il lui donnera sa part dans le monde à venir, mais même dans ce monde-ci on lui ôtera le joug de la vie matérielle, et d'une manière ou d'une autre le Saint béni soit-Il fera en sorte que cet homme ait de quoi manger et ne meure pas.