Pirké Avot chapitre 3, michna 4 (dans certaines versions elle est numérotée comme michna 3). Rabbi Chimon y présente deux facettes d'un seul et même repas :
"Chelocha cheochlou al choulchan e'had velo amrou alav divré Torah, keilou achlou mizivh'é métim, chénéémar : 'Ki kol choulh'anot maleou ki tzoa beli makom'" - trois personnes qui mangent ensemble à une même table et ne s'entretiennent pas entre elles de paroles de Torah, c'est comme si elles avaient mangé des sacrifices offerts aux morts.
"Aval cheloch'a cheochlou al choulh'an eh'ad veamrou alav divré Torah, keilou achlou michoulh'ano chel Makom baroukh Hou, chénéémar : 'Vayédaber elaï zé hachoulh'an acher lifné Hachem'" - trois personnes qui mangent ensemble et disent à leur table des paroles de Torah, c'est comme si elles avaient mangé de la table du Saint béni soit-Il.
Deux prémisses fondamentales :
Trois forment un groupe : lorsque trois Juifs se réunissent, un groupe, une assemblée se forme. Cela s'exprime dans la Halakha de la manière la plus marquante à travers l'obligation du zimoun, et le Malbim explique que le principe général "berov am hadrat mélekh", selon lequel l'honneur du roi se révèle au sein de la foule, entre en vigueur dès qu'il y a trois personnes. Cela signifie que trois personnes ensemble sont plus que la somme de leurs parties, et qu'elles doivent agir en harmonie en tant que groupe, tirer le meilleur les unes des autres et accomplir ce qu'elles n'auraient pu faire seules. De là, lorsque trois personnes se réunissent, une occasion particulière se présente d'accomplir une chose élevée, et la gaspiller est une grande perte.
Toute chose possède une racine spirituelle : les kabbalistes, et à leur tête Rabbi H'aïm Vital au nom de son maître le Arizal, enseignent que toute chose de ce monde a une expression matérielle ainsi qu'une racine spirituelle. Lorsque l'homme se relie à la racine spirituelle et élève avec elle le matériel, il est relié à la vie, à la vie éternelle et au bien, et c'est là "ouvah'arta bah'ayim". Mais lorsqu'il se concentre uniquement sur la partie matérielle, coupé de sa racine spirituelle, c'est la mort, la putréfaction et la disparition, et l'éloignement de Hachem.
L'autel, l'élévation de tous les fondements de la création :
Le lieu où le monde matériel s'élève de la manière la plus directe et la plus explicite est le Temple, et en son sein l'autel extérieur, qui est l'autel principal. C'est là que s'élèvent tous les fondements de la création par leur union à Hachem. Dans la conception juive fondamentale, il existe une hiérarchie de quatre degrés dans l'existence :
l'inerte (domem).
le végétal (tsoméah').
l'animé, le monde des êtres vivants (h'aï).
le parlant, l'homme (medaber).
Sur l'autel s'élèvent ces quatre fondements :
Le parlant : les kohanim et les léviim qui officient et chantent, ainsi que les propriétaires pour qui le sacrifice est apporté, s'élèvent par ce service.
L'animé : l'animal lui-même, qui est le sacrifice.
Le végétal : les offrandes de farine (mena'hot), dont le fondement est la farine et l'huile, et les libations (nessakhim), qui sont le vin. Ceux-ci sont considérés comme les fondements les plus importants du monde végétal.
L'inerte : le sel. Il existe une mitsva de la Torah, l'alliance du sel (berit mélah'), selon laquelle tout sacrifice doit être imprégné de sel avant d'être posé sur l'autel. Le sel provient du monde inerte, et lui aussi s'élève. Plus encore, le sel ne se corrompt pas, et c'est pourquoi il est le symbole de l'alliance entre nous et Hachem, une alliance qui reste fraîche pour toujours et ne se corrompt pas.
La table comme autel :
Lorsque l'homme mange à sa table, et en particulier à la table de Chabbat, qui est la finalité de l'existence en ce jour, il prend ces mêmes fondements et les élève. La table sur laquelle on mange correspond exactement à l'autel, et comme nous le verrons, cela est explicitement enseigné dans la michna et dans les versets qu'elle apporte. Autour de la table de Chabbat sont assis les membres de la maison, qui disent des paroles de Torah et chantent des zemirot, et voici là l'élévation du parlant ; on mange la meilleure viande et le meilleur poisson, et l'on élève ainsi l'animé ; on boit du vin et l'on rompt le pain, et l'on élève le végétal.
Enfin, beaucoup ont l'habitude de tremper le pain dans le sel à table, et cela afin de se rappeler que la table fonctionne comme un autel. Le pain n'a plus besoin de sel du point de vue de son goût, car s'il avait eu besoin de sel, on l'aurait ajouté dans la pâte, mais il est savoureux tel quel. Le trempage dans le sel se fait donc comme si le pain était un sacrifice. Chaque fois qu'une personne trempe son pain dans le sel à la table de Chabbat, ainsi qu'à tout repas, ce trempage doit lui servir de rappel que l'aliment est comme un sacrifice, et qu'elle se trouve là pour élever le monde matériel et le relier de nouveau à Hachem, s'élevant ainsi elle-même.
Deux façons de manger :
Ainsi, celui qui s'assoit pour manger se trouve face à deux possibilités. Il peut manger pour s'adonner aux aspects matériels de son corps et satisfaire uniquement ses besoins physiques, ce qui est l'inverse de l'élévation, car un tel repas entraîne l'homme vers le bas. Ou bien, il peut mettre à profit l'expérience du repas comme une occasion de recevoir la force pour le service de Hachem et d'élever avec lui les éléments des aliments, et c'est alors une expérience élevante. La Mishnah nous enseigne que lorsqu'une personne se réunit avec deux autres, formant désormais un groupe, une occasion tout à fait particulière lui est offerte. La gaspiller à remplir son ventre et à s'adonner uniquement aux besoins du corps, sans conscience de l'élévation de l'âme, est une honte terrible, qui transforme tout le repas en une expérience bestiale et repoussante au lieu d'une expérience sainte et élevée.
Il convient de noter que le mot "lehem", qui désigne la nourriture, a la même racine que "milhamah" (guerre). Car la guerre que l'homme livre chaque fois qu'il s'assoit pour manger est la suivante : sera-t-il comme une bête qui remplit son ventre, ou sera-t-il la créature sublime qu'il est réellement en tant qu'être humain, celui qui élève la nourriture qu'il mange pour le service du Saint béni soit-Il.
Précision dans le langage de la Mishnah :
La Mishnah emploie l'expression "chelochah cheakhlou al choulhan ehad" - trois qui ont mangé à une même table. Le fait même que trois personnes mangent ensemble montre qu'elles disposent de loisir, car si elles étaient pressées, elles ne mangeraient pas ensemble, et chacune craindrait que son compagnon la retarde pour le Birkat Hamazon. Et si, malgré cela, "lo amrou alav divré Torah" - elles n'ont pas dit sur elle des paroles de Torah, c'est alors une occasion manquée. Il convient d'ajouter que nos Sages ont mis en garde de ne pas parler au moment même où l'on mange, à cause du danger, et il faut veiller à ce que la bouche soit vide de nourriture. Par conséquent, soit il s'agit d'un long repas où l'un mange pendant que son compagnon parle, soit la Mishnah emploie le passé, "cheakhlou", pour enseigner qu'une fois le repas terminé, on dira alors des paroles de Torah.
"Zivhé métim" :
L'expression "zivhé métim" fait allusion au verset (chapitre 106, verset 28) : "vayitsamdou lebaal peor vayokhelou zivhé métim" - ils s'attachèrent à Baal Peor et mangèrent des sacrifices des morts, car ils s'attachèrent à cette idolâtrie et mangèrent de ses sacrifices, qui sont des sacrifices des morts. L'idolâtrie est appelée "morts" parce qu'il n'y a en elle aucune vie et qu'elle ne peut répondre, contrairement au Saint béni soit-Il, appelé "Elokim hayim" (Dieu vivant).
Et puisque la table est comme un autel, les aliments qui s'y trouvent sont comme des sacrifices. Or lorsque le repas est destiné à servir l'homme et ses besoins seulement, sans rien pour une cause plus élevée que lui-même, ce sont là comme des sacrifices d'idolâtrie. Car c'est là toute l'essence de l'idolâtrie : une manière de manipuler les choses pour obtenir ce que l'homme désire.
Le verset dans Isaïe :
À ce sujet, la Mishnah apporte le verset d'Isaïe : "ki kol choulhanot malou ki tsoah beli makom" - car toutes les tables sont pleines de vomissures et d'ordures, sans place. Du contexte du verset précédent, il ressort que le prophète parle de gens qui organisent des repas dévergondés et submergés de convoitise : "vegam éleh bayayin chagou oumichékhar taou" - eux aussi errent à cause du vin et se fourvoient à cause de la boisson forte, assis à leurs tables à boire du vin et des boissons enivrantes, s'égarant et perdant leur chemin. Vient alors notre verset dire que ces tables, où l'expérience du repas ne sert qu'à assouvir la convoitise, sont comme remplies de vomissures et d'ordures, qui ne sont que des déchets. L'homme a extrait de la nourriture tous les éléments bons et saints, les a laissés de côté, et il ne lui reste que le déchet, dont il se nourrit.
Et l'explication de "beli makom" a deux facettes : au sens simple, qu'il ne reste sur la table aucune place libre de saleté. Et selon le Drach, que le Saint béni soit-Il est appelé "Hamakom" (le Lieu), Celui qui est présent en tout, le lieu dans lequel le monde existe, et ainsi "beli makom" signifie qu'il n'y a ni trace ni place pour le Saint béni soit-Il sur cette table. C'est pourquoi tout est considéré comme déchet, et "ki tsoah" servent de mot codé pour l'idolâtrie, ou pour des choses qui n'ont plus de racine spirituelle qui leur soit rattachée.
La table du Lieu :
En revanche, "aval sheloshah she'akhlou al shoulhan ehad ve'amrou alav divrei Torah, ke'ilou akhlou mishoulhano shel Makom baroukh Hou" - mais trois personnes qui ont mangé à une même table et y ont dit des paroles de Torah, c'est comme si elles avaient mangé de la table de l'Omniprésent, béni soit-Il. Il existe un concept de table élevée, la table du Saint béni soit-Il sur laquelle reposent Ses offrandes, et lorsqu'un homme mange des offrandes de Hachem, c'est comme s'il mangeait à Sa table. C'est à cette idée que la Michna fait allusion.
Quel est le seuil minimal des paroles de Torah?
Le Bartenoura place un seuil très bas, ce qui se reflète aussi dans la halakha: a posteriori, il suffit de dire le Birkat Hamazon. D'autres n'en sont pas du tout satisfaits, car le Birkat Hamazon est une obligation fondamentale distincte de reconnaissance du bien, et il ne constitue pas en soi des paroles de Torah; nous remercions plutôt Hachem de nous avoir donné la nourriture. Et si l'on ne récite aucune bénédiction, il ne s'agit que de la transgression d'une obligation de la Torah, un niveau extrêmement bas. Il en ressort donc que la Michna parle d'un niveau plus élevé: qu'au-delà du Birkat Hamazon, il y ait sur la table des paroles de Torah. Le Chla rapporte que même la récitation d'un chapitre de Tehilim ou d'un texte semblable suffit à s'acquitter de l'obligation, d'où la coutume de dire des passages de Torah et des psaumes avant le Birkat Hamazon, afin de s'assurer que des paroles de Torah ont bien été dites à table sur le plan technique.
Mais l'esprit de la Michna est que les trois convives s'engagent ensemble dans quelque chose qui éclaire les yeux, et ne se contentent pas de réciter un verset quelconque pour s'acquitter de l'obligation avant le Birkat Hamazon.
Le verset dans Yehezkel:
La Michna apporte comme source le verset "vayedaber elai zeh hashoulhan asher lifnei Hachem" - et il me dit: voici la table qui est devant Hachem. Dans son contexte, le prophète Yehezkel voit une vision du troisième Beit Hamikdach et le décrit, y compris un autel: "l'autel de bois, haut de trois coudées, long de deux coudées, avec ses angles, et sa longueur et ses parois sont de bois", les détails des mesures et des matériaux. Et aussitôt après: "vayedaber elai", l'ange me dit, "zeh hashoulhan asher lifnei Hachem". Il ressort ainsi que ce qui était d'abord appelé autel est maintenant nommé table.
Pour expliquer ce qu'on apprend de ce verset, trois interprétations ont été données:
Interprétation du Bartenoura: l'autel dont il est question ici, bien qu'il soit appelé autel, fait référence à la table qui se trouve dans le sanctuaire. Et entre les deux descriptions, "autel" et "table", s'intercalent les détails des mesures et des matériaux, ce qui représente la Torah. On aboutit à l'équation: l'autel et la table sont interchangeables lorsqu'il existe entre eux le pont de la Torah. Une table sur laquelle se trouve la Torah devient comme un autel.
Interprétation plus directe: puisque le verset appelle une seule et même chose à la fois autel et table, bien qu'il désigne un autel et non une table à proprement parler, on en déduit que la table peut devenir comme un autel lorsqu'on en fait un usage approprié.
Troisième interprétation, plus technique: le verset emploie "chaloch amot" (trois coudées). "Amah" est une mesure de distance, mais sans les voyelles on peut lire "imot", selon l'expression "il y a une base pour la lecture et une base pour la tradition", ce qui fait allusion aux trois branches principales de la Torah: Torah, Neviim et Ketouvim. Et lorsqu'il y a sur la table l'une de ces choses, la table s'élève au point de devenir comme un autel.
En résumé: la valeur de l'enseignement de cette Michna est double. D'abord, lorsque trois personnes se rassemblent, une responsabilité particulière leur incombe en tant que groupe: accomplir quelque chose de spécial, et il ne faut pas gâcher cette occasion. Ensuite, l'expérience du repas doit être une expérience élevante et inclure des paroles de Torah, une parole sur le Saint béni soit-Il, sur Sa Torah et sur Ses affaires, de sorte que tout le repas s'élève. Car l'homme ne mange pas pour manger en soi, mais pour recevoir la force nécessaire au service de Hachem.