Dans le traité Avot, chapitre 3 michna 2, nous avons appris au nom de Rabbi 'Hanina, adjoint des kohanim : "Hevi mitpalel bishlomah chel malkhout, cheiloumalé morah ich et réhou 'hayim balaou" - l'homme a le devoir de prier pour le bien-être du gouvernement, car sans la crainte qu'il inspire, les hommes s'entre-dévoreraient vivants.
Qui est Rabbi 'Hanina, adjoint des kohanim :
Rabbi 'Hanina était le responsable des kohanim, le second dans la hiérarchie, la main droite du Kohen Gadol. Il vécut à la fin de l'époque du Second Temple, tout juste à la veille de la destruction du Temple, à l'époque de la gestion défaillante de la Judée par les Romains. Il semble qu'il ait été le plus digne des kohanim : à cette période, la fonction de Kohen Gadol était devenue une charge que l'on achetait à prix d'or, et la plupart de ceux qui l'occupaient n'étaient pas dignes de ce titre. Le fait que Rabbi 'Hanina soit resté second dans la hiérarchie, soit qu'il n'ait pas voulu, soit qu'il n'ait pas pu accéder à cette fonction, et qu'en tout cas il n'ait pas payé pour cette charge, montre qu'il était en réalité le plus digne de tous, même si ce n'est pas lui qui exerçait effectivement en tant que Kohen Gadol.
Le rôle de l'adjoint ne se limitait pas à se tenir à la droite du Kohen Gadol, au sens propre comme au sens figuré. Il servait aussi de remplaçant, comme cela est expliqué dans le traité Yoma : si le Kohen Gadol se trouvait dans l'impossibilité d'accomplir le service le jour de Kippour ou dans un cas semblable, c'était l'adjoint qui le faisait à sa place.
L'époque à laquelle ces paroles furent prononcées :
Rabbi 'Hanina vécut à une époque politiquement tendue, dépourvue de gouvernement et extrêmement agitée. Un grand chaos régnait à Jérusalem et dans ses environs :
Les factions rivales et les zélotes.
Les querelles entre les Pharisiens et les Sadducéens.
Les Romains venus de l'extérieur.
Les guerres internes entre les Juifs eux-mêmes pour le contrôle de la Galilée et autres.
Et malgré tout cela, Rabbi 'Hanina dit : "Hevi mitpalel bishlomah chel malkhout" - et dans ce cas il s'agit de l'empire romain, car son raisonnement est que l'anarchie, l'absence de gouvernement, est pire encore. Voilà le point qui résonne comme une vérité : hormis les cas les plus extrêmes, tout gouvernement, tout régime de loi et tout ordre, valent mieux que l'absence d'ordre, l'absence de gouvernement et l'absence d'un état de droit, où chacun ne se soucie que de lui-même.
"Ich et réhou 'hayim balaou" :
Dans une situation d'anarchie, où chacun ne se soucie que de lui-même, quiconque en a les moyens, le plus fort physiquement et ainsi de suite, défendra ses intérêts même face à l'atteinte la plus insignifiante. L'image de dévorer son prochain vivant met en évidence deux choses :
Dévorer une personne signifie la tuer, c'est-à-dire un châtiment des plus graves. Qui veut être tué ? Rien n'est plus terrible que cela.
Le dévorer vivant signifie un profit dérisoire pour celui qui dévore. Cela rappelle le verset qui compare les hommes aux poissons, car les poissons se dévorent les uns les autres vivants ; mais même celui qui dévore vivant ne profite pas du goût, et n'en retire pas le plaisir qu'il aurait obtenu autrement.
La leçon : pour un profit dérisoire, l'homme est prêt à anéantir et à tuer son rival dans une situation d'anarchie, car il ne peut se permettre de laisser le moindre espace à autrui : chacun pour soi.
Cela étant, il est clair qu'une personne ne peut pas grandir spirituellement ni s'épanouir dans une telle situation, et a fortiori qu'elle ne peut pas s'asseoir et étudier la Torah. C'est tout simplement impossible, car elle doit se protéger en permanence. C'est pourquoi Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim, enseigne qu'il faut prier pour la stabilité, même sous un régime relativement corrompu.
Le Bartenoura ajoute ici une précision remarquable : "vaafilou chel oumot haolam" - même s'il s'agit d'un gouvernement de non-juifs, il nous incombe de prier pour sa paix, pour sa stabilité et pour la paix de la société. Et a fortiori, bien entendu, s'il s'agit d'un gouvernement juif qui gère les affaires.
La prière pour le bien-être du royaume à la synagogue :
La Halakha rapporte que la coutume d'Israël, depuis des temps immémoriaux dont nul ne connaît l'origine, est de réciter à la synagogue le Chabbat matin une prière pour le bien-être du royaume. Il convient de prêter attention à la formulation : on dit "royaume" et non "roi" - la prière ne porte pas uniquement sur le dirigeant en particulier, mais sur l'ensemble du royaume :
Le dirigeant lui-même - le roi, l'empereur, le premier ministre ou tout autre responsable.
Son entourage - les conseillers de ce dirigeant.
L'infrastructure - le système judiciaire et les institutions du même ordre.
Tous ceux-là trouvent leur expression dans le maintien de l'ordre et dans le fait que les gens puissent bénéficier de la justice au sein de la société.
De là surgit la question suivante : si l'on prie même pour le bien-être d'une société non juive et corrompue, à plus forte raison pour une société juive. Pourquoi donc, dans de nombreuses synagogues en terre d'Israël, s'abstient-on délibérément de réciter une prière pour l'État, alors qu'à l'étranger la plupart des synagogues récitent une prière pour le gouvernement, comme il se doit, ainsi que pour l'État d'Israël ?
Il convient à quiconque habite en Israël, et dont la synagogue n'agit pas ainsi, de se renseigner auprès du rabbin de la synagogue, car notre Michna enseigne clairement qu'il faut le faire.
Dans certaines versions de la Michna, la Michna s'achève ici, tandis que dans d'autres elle se poursuit. Nous définirons ce point comme la fin de la Michna 2, et nous ouvrirons la Michna suivante par les paroles de Rabbi Hanina ben Teradyon en tant que Michna 3.