Dans ce chapitre, nous ouvrons le troisième chapitre du traité Avot, et dans sa première michna nous rencontrons Akavia ben Mahalalel. Akavia appartenait à la génération de Chemaya et Avtalion, et il se trouve que nous sortons ici quelque peu de l'ordre chronologique : dans le premier chapitre, nous étions parvenus jusqu'à l'époque des Couples - Chemaya et Avtalion, Hillel, puis les descendants directs de Hillel ; dans le deuxième chapitre, nous sommes revenus au plus important des disciples de Hillel, Rabban Yohanan ben Zakaï, ainsi qu'à ses disciples, qui constituent la deuxième génération des Tannaïm ; et voici que nous remontons de nouveau vers l'époque des Couples.
Il convient de remarquer que le titre de "Rabbi" n'est pas accolé au nom d'Akavia. En un certain sens, il était au dessus de cela, à la manière des générations qui précédèrent les Tannaïm, et parmi elles il se distinguait tout particulièrement. Dans la michna du traité Edouyot (chapitre 5, michna 6) - et ces propos sont également rapportés dans la Guemara - il est dit "que le parvis ne se ferma jamais sur aucun homme d'Israël" qui fût aussi grand "en sagesse et en crainte du péché qu'Akavia ben Mahalalel". Les portes du Temple se fermaient sur les groupes au moment de l'offrande du sacrifice pascal, alors que l'ensemble d'Israël se trouvait à l'intérieur avec tous les grands de la génération, et jamais elles ne se fermèrent sur un homme plus grand en sagesse ou en crainte du péché qu'Akavia ben Mahalalel. On voit par là qu'il était l'un des plus grands d'entre les grands, et c'est pourquoi ses propos sont rapportés ici.
Cette michna est connue de beaucoup, et en particulier des habitants de la Terre d'Israël, car on a coutume de la réciter deux fois lors de l'enterrement en Terre d'Israël, comme partie du cortège qui accompagne le défunt.
"Akavia ben Mahalalel omer : histakel bichelocha devarim, veï ata ba lidé avéra. Da méayin bata, oulean ata holekh, velifné mi ata atid litén din vechechbon. Méayin bata - mitipa serouha ; oulean ata holekh - limkom afar rima vetoléa ; velifné mi ata atid litén din vechechbon - lifné melekh malkhé hamelakhim haKadoch baroukh Hou".
Pourquoi la michna répète-t-elle les trois choses ?
Au début, la michna dit "considère trois choses", puis elle les détaille et les répète une seconde fois. Une belle explication est rapportée dans l'ouvrage d'Irving Bunim sur les Pirké Avot : la répétition vient de ce que la michna s'adresse à deux parties différentes de l'homme. La seconde adresse, claire et manifeste, vise le corps et lui dit : ne t'enorgueillis pas et ne tombe pas dans les mâchoires du péché, car ton commencement est vil, ta fin est vile, et à la fin tu te tiendras en jugement. Mais la première fois, la michna parle à l'âme, à la partie élevée de l'homme, et ne se concentre pas sur la bassesse de l'homme mais précisément sur sa grandeur.
"Da méayin bata" - l'âme vient comme une part divine d'en haut, une part du Saint béni soit-Il, dotée du pouvoir de choisir, et elle est la finalité de la Création.
"Oulean ata holekh" - vers un monde où l'homme a le pouvoir de produire un changement, d'être associé au Saint béni soit-Il dans la création du monde et sa réparation, et de cultiver avec Lui un lien constant et éternel comme rien d'autre ne le permet.
"Velifné mi ata atid litén din vechechbon" - en fin de compte, dans le monde à venir, le monde de la vérité, où l'homme reviendra se lier au Saint béni soit-Il, il se tiendra en jugement et méritera ce lien éternel.
C'est là une considération élevée et émouvante. Mais si elle ne suffit pas, et si la contemplation de la grandeur de l'homme ne l'empêche pas de pécher, la michna s'adresse une seconde fois, cette fois-ci au corps.
Précision dans le langage de la michna :
"Histakel bichelocha devarim, veï ata ba lidé avéra" - il n'est pas dit qu'il n'arrivera pas à la faute, mais qu'il ne viendra pas "entre les mains" de la faute. Quelles sont les mains de la faute ? Ce sont les causes profondes qui amènent l'homme au péché. La michna donne donc une recette pour ne pas tomber sous l'emprise de trois domaines dans lesquels l'homme est pris au piège du péché.
"Da" - pourquoi la michna emploie-t-elle un terme de connaissance ? Parce que d'où vient l'homme et où il va sont des choses matérielles que l'on peut voir de ses yeux, mais le jugement et le compte final ne sont jamais visibles à l'œil, car leur place est dans le monde à venir, et il faut donc les connaître avec les yeux de l'esprit seulement.
"Méayin bata" - mot inhabituel, qui correspond à "oulean ata holekh" : d'où et vers où. Rav Bulman relève que "méayin" est écrit plein, avec un youd supplémentaire, tandis que "lean" est écrit défectif, et peut-être y a-t-il là une allusion, à la manière de l'idée bien connue selon laquelle le nouveau-né a les mains fermées et le mort les mains ouvertes. Quand l'homme vient au monde, tout tourne autour de lui et de la prise, et à sa fin il n'est plus du tout pour lui-même mais donneur, car il ne peut rien emporter avec lui. Ainsi de même : en venant en ce monde tu étais plein - plein de toi-même, plein d'aspirations, plein de possibilités et de potentiel ; mais à la fin, après avoir saisi l'occasion et réalisé ton potentiel, tu quittes ce monde sans rien emporter avec toi. Tu n'as que ce que tu as envoyé devant toi - la tsedaka et les bonnes actions.
"Oulean ata holekh" - au présent, où vas-tu maintenant. Pourquoi ? Parce que c'est une pensée importante que beaucoup tentent d'éviter : chaque minute qui passe rapproche l'homme d'une minute de plus de la terre. Dès l'instant de notre naissance, nous "allons" et nous approchons de la tombe. Certes, celui qui dit à autrui "je suis mourant" ne suscite pas toujours une grande estime, mais le sentiment est juste : nous allons tous et nous approchons, et il convient de s'y attarder un peu, car c'est cela qui poussera l'homme à profiter du temps qui lui est imparti, puisqu'une seule occasion lui a été donnée.
"Litén" - le terme de don évoque une chose faite de plein gré, alors que le jugement nous est pris que nous le voulions ou non. Les Tossafot expliquent ici que, puisque l'homme fait ses choix en ce monde, et que ces choix deviennent d'eux-mêmes le fondement de son jugement et de son compte, il en résulte que le jugement repose tout entier sur ses choix ici-bas, et qu'en quelque sorte l'homme s'est porté volontaire et a apporté lui-même ce jugement, qui n'est autre que ce qu'il a lui-même fait.
"Din vechechbon" :
C'est là aussi une expression intéressante. "Din" désigne le jugement, et "chechbon" le calcul. Quelles sont donc ses deux parties ?
La compréhension la plus simple, selon les mots du Tossefot : l'homme se tient en jugement, on fait le décompte de ses actes, et on pèse chaque acte, l'un après l'autre, c'est cela le compte.
Selon le Gaon de Vilna, il y a là une idée importante et très juste : le jugement (din) porte sur ce que l'homme a réellement fait, sur les actes du passé, tandis que le compte (cheshbon) porte sur ce qu'il n'a pas fait alors qu'il aurait pu le faire, le potentiel perdu. Non seulement il est tenu de rendre des comptes pour la faute qu'il a commise, mais on fait aussi le décompte de toutes les bonnes choses qu'il aurait pu accomplir à ce moment-là s'il n'avait pas gaspillé son temps sur cette faute.
Une troisième interprétation, elle aussi intéressante et juste : le jugement porte sur l'acte réel, et le compte est le calcul des conséquences de l'acte. Un homme qui accomplit une mitzvah ici-bas : non seulement le bon acte est porté à son crédit, mais aussi ses résultats. Il est susceptible d'influencer d'autres personnes pour qu'elles fassent elles aussi de bonnes choses, et de susciter en elles une inspiration qui se prolongera des jours, des semaines et même des générations. Toute la part que ses actes ont jouée dans la production des résultats et des conséquences est portée à son crédit ou à son débit, c'est cela le compte.
Les trois choses sur lesquelles il faut porter le regard :
"mitipah serouhah" - il s'agit de la goutte de semence. Le Bartenoura souligne que, techniquement, la goutte dont l'homme a été formé ne s'est pas gâtée, puisqu'elle a été fécondée, mais d'une manière générale c'est ainsi qu'on la considère habituellement, comme une goutte répugnante.
"lemakom afar rimah vetoleah" - afar, c'est la terre ; rimah, ce sont les minuscules vers qui éclosent des œufs de mouches et autres semblables ; et toleah, ce sont de véritables vers, comme les vers de terre. Autrement dit : la fin de l'homme est très limitée et fort déplaisante, et c'est bien là que le corps ira dans tous les cas.
"lifnei melekh malkhei hamelakhim haKadosh Baroukh Hou" - il n'est pas dit simplement "devant Hachem", mais on emploie une expression développée avec tous ses éléments, afin de souligner la gravité de la chose. Car la pensée de Celui devant qui l'on se tient en jugement a pour but de rappeler à l'homme de prendre sa vie au sérieux ; c'est pourquoi le sérieux lui-même est ici souligné.
Les paroles de Rabban Yohanan ben Zakaï dans la Guemara :
Cette même expression, et toute l'idée de notre Michna, sont exprimées dans la Guemara du traité Berakhot (page 28b) : lorsque Rabban Yohanan ben Zakaï tomba malade - lui, le fondateur de Yavné, qui pour ainsi dire sauva le judaïsme après la destruction du Temple - ses élèves entrèrent pour lui rendre visite. Dès qu'il les vit, il se mit à pleurer. Ses élèves lui dirent : "Flambeau d'Israël, colonne de droite, marteau puissant, pourquoi pleures-tu ?".
Il leur dit : "Si l'on me menait devant un roi de chair et de sang - qui aujourd'hui est ici et demain dans la tombe ; qui, s'il se met en colère contre moi, sa colère n'est pas une colère éternelle, qui, s'il m'emprisonne, son emprisonnement n'est pas un emprisonnement éternel, qui, s'il me met à mort, sa mort n'est pas une mort éternelle ; et que je peux apaiser par des paroles et corrompre par de l'argent - même ainsi je pleurerais. Et maintenant que l'on me mène devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, qui est vivant et subsiste à jamais et pour l'éternité des éternités, qui, s'il se met en colère contre moi, sa colère est une colère éternelle, et que je ne peux ni apaiser par des paroles ni corrompre par de l'argent - ne pleurerais-je pas ?".
Ce sont exactement les mêmes mots qu'emploie notre Michna, et c'est là le sentiment qui la sous-tend : le poids de Celui devant qui nous nous tenons en jugement et en compte. Il n'y a aucun moyen d'y échapper ; c'est un jugement fixe et éternel, comportant le risque le plus élevé possible dans toute la réalité, et c'est pourquoi il a le pouvoir de pousser l'homme à s'éloigner de la faute.
En résumé : la Michna énumère trois domaines par lesquels l'homme tombe dans les griffes de la faute, et face à chacun d'eux elle lui met en main un outil de regard :
L'orgueil et l'arrogance : un homme qui se considère comme trop important n'agit pas comme il faut, parce qu'il est trop occupé de lui-même. Face à cela, il doit regarder qu'il provient d'une goutte répugnante, et que son commencement est des plus bas.
Le désir et l'amour de l'argent : l'attirance vers ce monde et ses affaires. Face à cela, il doit penser à sa fin - toute proche, et vers laquelle il chemine - et au fait qu'il ne peut rien emporter avec lui, et qu'avant même de s'en rendre compte il se retrouvera sous terre.
La volonté de prendre des raccourcis : faire ce qui ne convient pas et ne pas investir dans ce qui convient. Face à cela, qu'il sache qu'il devra un jour rendre jugement et compte de chaque détail de sa vie - ses choix et ses décisions seront examinés et scrutés, ainsi que leurs conséquences, et même les conséquences des conséquences, et même le potentiel perdu dans les choses qu'il n'a pas faites alors qu'il aurait pu les faire : tout entre en compte.
Si l'homme prête attention à ces trois choses, il sera sauvé de la chute dans les griffes de la faute.