Nous nous trouvons dans le traité Avot, chapitre 2 michna 16 (dans certaines versions, cette michna apparaît comme la michna 11). Voici les paroles du deuxième des cinq disciples de Rabban Yohanan ben Zakkaï, le conseil de Rabbi Yehochoua :
"Rabbi Yehochoua omer : ayin hara, veyétser hara, vessinat habriyot - motsiin èt haadam min haolam" - Rabbi Yehochoua dit : le mauvais œil, le mauvais penchant et la haine des créatures font sortir l'homme du monde.
Que signifie "faire sortir l'homme du monde" :
Bien que dans le langage courant l'expression "hors du monde" puisse sonner comme un éloge, dans la pensée juive il s'agit d'une expression des plus graves. Il y a deux façons de la comprendre :
Au sens littéral : ainsi l'expliquent la plupart des Richonim - ces trois choses causent une mort prématurée.
Au sens figuré : l'homme est amené dans ce monde avec une occasion unique de nouer un lien avec le Saint béni soit-Il. Lorsque ces trois facteurs le détournent totalement de ce but, il manque entièrement cette occasion et se trouve en réalité hors du monde, comme un homme plongé dans le coma ou dans la torpeur, coupé de son environnement. Ces personnes sont déconnectées, elles passent à côté de l'essentiel et de l'occasion offerte par la vie.
Il convient d'être précis dans les termes "ayin hara" (mauvais œil) et "yétser hara" (mauvais penchant) : le mot "ra" (rech-ayin) ne désigne pas nécessairement le mal uniquement. "Raa" (rech-ayin-hé) signifie le mal, tandis que "ra" peut se comprendre comme une chose mauvaise, instable ou passagère. Le Ramban, dans Béréchit, décrit comment le Saint béni soit-Il évalue différents aspects de Sa création comme "bons" : qu'est-ce qui est bon ? Une chose dotée de permanence, qui subsiste et n'est pas temporaire. Une chose temporaire, en revanche, n'est pas bonne.
L'ouvrage ésotérique "Séfer Yetsira" décrit le monde comme un univers doté de cinq dimensions :
Trois dimensions spatiales : de côté à côté, en haut et en bas, en avant et en arrière.
La dimension du temps : le passé et l'avenir.
Une cinquième dimension : le mouvement sur un continuum moral, en direction du Saint béni soit-Il ou en s'éloignant de Lui.
De même que l'on peut monter toujours plus haut sans fin ou descendre toujours plus bas sans fin, de même on peut se mouvoir en direction du bien, vers le Saint béni soit-Il, ou en direction du mal, en s'éloignant de Lui. "Bon" signifie se relier à l'éternité et à la permanence, et "mauvais" signifie se détacher et devenir de plus en plus temporaire et éphémère. Les choses appelées "mal" font donc sortir l'homme de ce monde, car elles le rendent de moins en moins relié à la permanence et de plus en plus un phénomène temporaire.
À partir de cette compréhension, nous expliquerons chacun des trois conseils de la michna, et comment il fait sortir l'homme du monde, tant au sens littéral qu'au sens figuré. Il convient de noter qu'à la fin du chapitre 4 apparaît une autre michna, au nom de Rabbi Elazar Hakapar, qui énumère trois autres choses qui font sortir l'homme du monde, et nous en traiterons à sa place.
Le premier : le mauvais œil :
Le Bartenoura explique que "ayin hara" ici est identique au "ayin raa" (mauvais œil) mentionné plus haut dans les paroles de Rabbi Eliézer ben Horkanos comme le pire des traits de caractère. Bien qu'il ne s'agisse pas exactement des mêmes mots (là il est dit "raa" et ici "hara"), le Bartenoura comprend qu'il s'agit d'une seule et même chose : de même que là le sens de "mauvais œil" est que l'homme n'est pas satisfait de ce qu'il possède, mais se concentre sur ce qu'il n'a pas et envie les autres, de même le mauvais œil qui fait sortir l'homme du monde est une orientation de pensée focalisée sur le manque et qui n'apprécie pas ce qui existe.
Chacun mérite de s'arrêter sur cette réalité : il possède une quantité infinie de choses et de bienfaits, et à leurs côtés une quantité infinie de choses qu'il n'a pas et qu'il voudrait avoir. Telle est la nature de la condition humaine, et il n'existe personne sur terre qui ne désire une multitude de choses qui ne sont pas encore en sa possession. La vie est donc un choix entre se concentrer sur ce que l'on a et apprécier ses bienfaits, ou se concentrer sur ce que l'on n'a pas et éprouver un manque permanent. La seconde attitude est une recette pour une existence malheureuse.
Comme le disait le Roch Yechiva de ma yechiva, le Rav Noah Weinberg : celui qui est capable de se lasser des yeux avec lesquels il voit est capable de se lasser de n'importe quoi. L'utilité marginale d'une voiture neuve, d'une nouvelle climatisation ou d'un genou qui ne fait pas mal pâlit devant la différence entre une personne qui a des yeux et une personne qui ne voit pas, et pourtant nous ne prêtons aucune attention au fait que nous avons des yeux, et nous le prenons comme une évidence. L'homme doit donc se concentrer sur ce qu'il possède et apprendre à l'apprécier, et concernant les yeux nos Sages ont effectivement institué une berachah particulière.
De manière générale, l'homme doit compter ses bienfaits. Le Rav Noah conseillait de tenir chaque soir, avant de dormir, un journal de reconnaissance : noter chaque nuit deux choses nouvelles, une matérielle et une non matérielle, dont on est reconnaissant envers le Créateur et que l'on apprécie dans sa vie. Cette habitude produit naturellement une personne heureuse et l'oriente à se concentrer sur ses bienfaits plutôt que sur ses manques.
Une autre suggestion, différente mais proche du sujet : il convient que chacun possède un siddour personnel, et qu'il inscrive sur sa couverture intérieure, chaque fois que le Saint béni soit-Il répond à ses prières, la chose pour laquelle il a été exaucé. Avec le temps, la couverture intérieure se remplit de toutes les fois où sa prière a été exaucée, et cela l'oriente à comprendre que le Saint béni soit-Il est présent, qu'Il répond et que l'on peut compter sur Lui, et que sa prière est efficace. Ce sont différents types de bienfaits : le bienfait de la présence du Créateur dans la vie, aux côtés des bienfaits matériels et non matériels. S'y concentrer oriente l'homme dans une direction positive et le conduit à un état émotionnel sain et à un bien-être psychique. Cela est très important, car sans cela l'homme est pourri de l'intérieur, et cela le détruit.
Un esprit amer se paie cher, et même un prix physique. Le Meïri l'explique au sens simple : une personne qui ressent un manque prendra sur elle des risques pour obtenir ce qu'elle n'a pas, et ces risques mettront réellement sa vie en danger. Mais il semble que l'explication au sens figuré soit préférable : une personne toujours concentrée sur ce qu'elle n'a pas passe à côté de toute la vie, et c'est pourquoi cela la fait sortir du monde.
L'ingratitude qui fait sortir du Gan Eden :
Citons ici un Rachi remarquable. Lorsque le Saint béni soit-Il s'adresse à Adam et demande : "Hamin haetz acher tsivitikha levilti akhol mimenou akhalta ? - As-tu mangé de l'arbre dont je t'avais ordonné de ne pas manger ?", Adam répond : "Haicha acher natata imadi hi natna li min haetz vaokhel - La femme que tu m'as donnée pour compagne m'a donné de l'arbre et j'en ai mangé". Et Rachi dit là : "kan kafar batova - ici il a renié le bienfait". À première vue il faut demander : que vient nous enseigner Rachi, cela n'est-il pas évident ? Mais jusqu'à ce moment Adam pouvait encore sauver la situation et ne pas être chassé du jardin. Or, dès qu'il a renié le bienfait, le Saint béni soit-Il a compris pour ainsi dire : il n'y a plus de raison de continuer à lui faire du bien ; le laisser dans le Gan Eden ne servira à rien, car il est ingrat et n'apprécie pas ce que l'on fait pour lui, et plus on lui donnera, plus il se dorlotera et se corrompra, et c'est pourquoi la seule possibilité est de le chasser du jardin. C'est son ingratitude, son manque de reconnaissance du bien, qui l'a fait sortir de son Gan Eden. Et il en va de même pour nous : si nous n'apprécions pas ce que le Créateur nous donne, il n'y a aucune raison qu'Il nous donne davantage, cela ne ferait qu'accroître notre confort et notre corruption. Nous devons apprécier ses actes, et celui qui ne parvient pas à garder ce bon œil et à voir le bien dans sa vie, cela le fait sortir du monde.
Une seconde explication du mauvais œil :
Certains comprennent que le "ayin hara" de notre michna n'est pas synonyme de "ayin raa" (mauvais œil au sens d'avarice), mais un sujet distinct : le mauvais œil traditionnel et bien connu, par lequel l'homme éveille la mesure de rigueur sur son prochain. Il regarde son prochain et dit : "Pourquoi a-t-il une grande maison et tout cet argent que je n'ai pas ?", et par là il provoque et éveille contre lui le jugement dans les cieux, comme si l'on y posait la question de savoir s'il en est digne, et celui-ci risque de perdre ce qu'il possède. Le mauvais œil est une réalité existante, comme il est rapporté dans Baba Batra et dans la Guemara à d'autres endroits, et dans certains milieux de la culture juive, comme parmi les originaires du Maroc, c'est un sujet très central.
Selon cette explication, une personne qui éveille le mauvais œil envers autrui par sa jalousie de ce qu'ils possèdent, cela la fait sortir du monde : soit au sens simple, dès l'instant où elle se fait des ennemis, ceux-ci viennent se venger d'elle et abrègent sa vie ; soit au sens figuré, l'avarice elle-même fait payer un prix à l'homme. Et il est déjà dit dans le livre des Michlé : "verakav atsamot kina - la jalousie est une carie des os". La jalousie fait pourrir les os. Elle ronge l'homme de l'intérieur et le vide, en ce qu'il souhaite le mal à son prochain et regarde les autres d'un mauvais œil. C'est pourquoi celui qui souhaite vivre une vie longue, saine et heureuse, et réaliser l'opportunité de la vie de se relier au Créateur, doit avoir un bon œil et non un mauvais œil.
Le deuxième : le yétser hara :
Le yétser hara est le penchant vers le mal. Comme cela a été expliqué plus haut, on peut comprendre le mal comme un éloignement du Créateur, mais en réalité il se rapporte à toutes les choses temporelles : l'attachement aux affaires de ce monde, du type de celles que désirent les animaux. Lorsque l'homme a un penchant, une inclination et une pulsion vers les choses temporelles, comme le plaisir des désirs physiques, le manger, le boire et autres, cela peut réellement le faire mourir. L'Organisation mondiale de la santé rapporte qu'environ cinq pour cent des décès dans le monde sont liés à l'alcool : ceux qui boivent avec excès détruisent leur foie, se provoquent des accidents, nuisent à leur santé mentale et contractent le cancer. L'obésité et la suralimentation sont également responsables d'une quantité énorme de décès, plus grande encore. Le plaisir des désirs physiques coûte donc à l'homme sa vie même, et c'est un danger de mort au sens simple.
Il en va de même pour les maladies vénériennes : il y a cent ans, dans le monde développé, une part importante des gens (environ dix pour cent, avec une marge d'erreur notable) mouraient de maladies vénériennes comme la syphilis et la blennorragie. Aujourd'hui, la médecine s'est améliorée et ces maladies ne constituent plus un facteur aussi important qu'autrefois, mais la dépendance aux drogues, elle, en est assurément un. Le point fondamental, selon de nombreux Richonim, est qu'un excès d'attachement aux plaisirs physiques coûte à l'homme sa vie, et c'est pourquoi cela le retire du monde.
Au sens figuré également, cela s'explique aisément : l'homme concentré sur l'assouvissement de ses désirs matériels se détourne de l'occasion qui lui est donnée de forger un lien avec le Saint béni soit-Il, lien infiniment plus grand. Il n'y a rien de répréhensible à manger, à boire et ainsi de suite, mais il faut le faire dans le cadre d'une expérience plus complète (celle d'une relation avec le Saint béni soit-Il, d'une berachah sur ces occasions et sur la capacité de jouir de ce monde) et non poursuivre ces choses comme une fin en soi, selon l'expression "velo tatourou aharei levavkhem veaharei eineikhem".
Le troisième : la haine des créatures :
Le Bartenoura, se fondant sur Rachi, compare la haine des créatures à la haine gratuite. Cela ne signifie pas que la haine des créatures (la haine du genre humain) soit identique à la haine gratuite, mais qu'il y a un temps et un lieu pour la haine : il n'y a rien de répréhensible, et il y a même un intérêt, à haïr des gens moralement corrompus. Il ne faut pas se sentir coupable d'avoir de mauvaises pensées envers des individus abominables, des méchants et des meurtriers. Mais ce n'est pas de cela que traite la Mishnah, elle traite de l'homme qui éprouve une haine générale des créatures, qui n'aime pas les gens en tant que tels. C'est une orientation terrible, et elle anéantit celui qui la porte.
Trois approches pour expliquer ces propos :
Le Maguen Avot : l'homme amer en paie le prix sur le plan psychique. Comme il n'aime pas les gens, il vit dans un monde triste et morose, et ce problème de santé mentale lui en fait payer le prix.
Le Bartenoura et le Méiri : une explication plus pratique. Un homme dur qui n'aime pas les gens et les regarde avec haine, les créatures lui rendront la pareille et elles non plus ne l'aimeront pas. Ainsi il se fait des ennemis, et ces ennemis lui nuiront, de sorte qu'il se met lui-même en danger.
Le Rambam : la réaction naturelle de celui qui hait les créatures est de partir au désert ou dans la forêt, de se trouver une caverne et d'y habiter seul. Et dès lors qu'il habite seul dans une caverne, il est exposé à toutes sortes de dangers.
Toutes ces approches interprètent ces propos au sens littéral : celui qui n'aime pas les gens se met lui-même en danger réel, au niveau physique.
Il convient de mentionner ici l'étude la plus longue jamais menée sur le bonheur de l'homme, une étude longitudinale de l'université Harvard qui se poursuit depuis 1938, soit près de quatre-vingt-dix ans. L'un de ses constats les plus stupéfiants est que le meilleur prédicteur du bonheur des gens, ainsi que de leur longévité, ce sont leurs liens sociaux. L'homme qui ne parvient pas à développer des liens sociaux profonds et significatifs (amitiés, mariage et ainsi de suite) le paie cher, non seulement dans son bonheur mais dans ses années de vie mêmes, et c'est une confirmation précise des propos de la Mishnah.
Et dans une perspective plus figurée : la vie n'est pas censée se dérouler dans la solitude, et nous avons déjà évoqué l'idée que l'homme ne doit pas se retirer de la communauté. Si l'orientation et l'identité propre de l'homme sont celles de "moi contre le monde", alors il a manqué l'essentiel de la mission que le Saint béni soit-Il lui a fixée : faire partie de la communauté, la construire et y remplir un rôle. En se coupant de cela, il se retire lui-même du monde, car il a laissé passer l'occasion, offerte dans sa vie, de faire partie de quelque chose de bien plus grand que lui-même.