Cette michna figure dans le traité Avot, chapitre 2, michna 16 (et dans certaines versions elle apparaît comme michna 11). Voici le deuxième des trois conseils de Rabbi Yehochoua, l'un des cinq disciples de Rabban Yohanan ben Zakaï : "Rabbi Yehochoua omer : ayin hara, veyétser hara, vesinat habriyot motsiine et haadam min haolam" - Rabbi Yehochoua dit : le mauvais oeil, le mauvais penchant et la haine des créatures font sortir l'homme du monde.
"Motsiine et haadam min haolam" - font sortir l'homme du monde : deux voies d'explication :
Il faut d'abord préciser que l'expression "font sortir l'homme du monde" n'est pas un éloge mais un reproche grave, et dans la pensée juive elle compte parmi les choses les plus terribles. Deux manières de l'expliquer ont été proposées :
Au sens littéral : ainsi l'enseignent la plupart des Richonim : ces trois traits causent une mort prématurée.
Au sens figuré : ils font sortir l'homme de ce monde sur le plan conceptuel. L'homme est amené dans le monde avec une occasion unique de forger un lien avec le Saint béni soit-Il, et lorsqu'il se laisse détourner et manque totalement son but à cause de ces trois facteurs, il en est coupé, semblable à quelqu'un plongé dans le coma ou dans la torpeur, déconnecté de son entourage. Ces personnes passent à côté de l'essentiel et de l'occasion que la vie offre.
Précision sur le terme "ra" (mauvais) :
Dans les expressions "ayin hara" et "yétser hara", le mot "ra" (rech-ayin) ne désigne pas nécessairement la méchanceté. "Ra'a" (rech-ayin-hé) signifie méchanceté, tandis que "ra" peut aussi désigner une chose mauvaise, instable ou non permanente. Le Ramban, dans la Genèse, explique que lorsque le Saint béni soit-Il qualifie divers aspects de Sa création de "bons", cela signifie qu'ils possèdent stabilité et continuité ; une chose temporaire n'est pas "bonne".
Le Séfer Yetsira décrit le monde comme un univers à cinq dimensions : les trois dimensions spatiales (droite et gauche, haut et bas, avant et arrière), la dimension temporelle (passé et futur), et une cinquième dimension : le mouvement le long d'un continuum moral, en direction du Saint béni soit-Il ou en s'éloignant de Lui. De même que l'on peut monter, monter sans fin, ou descendre, descendre sans fin, ainsi l'homme peut aller vers le bien et vers le Saint béni soit-Il, ou vers le mal et en s'éloignant de Lui. "Bon" signifie se lier soi-même à l'éternité et à la permanence, et "mauvais" signifie se détacher soi-même et devenir une chose temporaire et éphémère. C'est pourquoi les choses qui sont "mauvaises" font sortir l'homme de ce monde, car il devient de moins en moins lié à la permanence et de plus en plus un phénomène passager.
Avec cette introduction, nous expliquerons chacun des trois traits, et comment il fait sortir l'homme du monde, tant au sens littéral qu'au sens figuré. Il convient de noter qu'à la fin du quatrième chapitre nous étudierons une autre michna de Rabbi Eléazar HaKapar, qui énumère trois autres choses qui font sortir l'homme du monde, et nous en traiterons en son lieu.
Le premier : "ayin hara" (le mauvais oeil) :
Le Bartenoura enseigne que le "ayin hara" dont il est question ici est synonyme du "ayin ra'a" mentionné précédemment dans les paroles de Rabbi Eliézer ben Horkanos comme le pire des traits de caractère. Bien qu'il ne s'agisse pas exactement des mêmes mots, il comprend que les deux relèvent d'une même idée : de même que le "ayin ra'a" signifie que l'homme n'est pas satisfait de ce qu'il possède, mais se focalise sur ce qu'il n'a pas et jalouse autrui, ainsi le "ayin hara" ici consiste à orienter sa pensée vers ce qui lui manque, sans apprécier ce qu'il possède bel et bien.
Il convient que chacun y réfléchisse un instant. Il y a dans sa vie une quantité infinie de choses qu'il possède, d'innombrables bienfaits, et une quantité infinie de choses qu'il ne possède pas et qu'il voudrait avoir. Telle est la nature de la condition humaine, et il n'y a personne sur terre qui ne désire encore beaucoup de choses qu'il n'a pas. La vie est donc un choix entre se focaliser sur ce que l'on possède et apprécier ses bienfaits, ou se focaliser sur ce que l'on n'a pas et éprouver un manque permanent. La seconde attitude est une recette pour une vie malheureuse.
Comme avait coutume de le dire le roch yéchiva Rav Noah Weinberg : si un homme est capable de se lasser des yeux avec lesquels il voit, il est capable de se lasser de tout. Le bénéfice marginal d'une nouvelle voiture, d'un climatiseur neuf ou d'un genou qui ne fait pas mal, pâlit devant la différence entre la cécité et la vue, et pourtant nous ne songeons pas du tout au fait que nous avons des yeux, nous les tenons pour acquis. L'homme doit se concentrer sur ce qu'il possède et apprendre à l'apprécier ; concernant les yeux, nos Sages ont même institué une berachah particulière, et de manière générale, l'homme doit compter ses bienfaits.
Deux propositions pratiques à ce sujet :
Journal de la reconnaissance : Rav Noa'h avait coutume de conseiller que, chaque soir avant de dormir, la personne dresse une liste et note deux choses nouvelles - une matérielle et une non matérielle - pour lesquelles elle est reconnaissante au Saint béni soit-Il et qu'elle apprécie dans sa vie. Cela la rendra naturellement plus heureuse et l'orientera à se concentrer sur ses bénédictions plutôt que sur ses manques.
Inscription dans le Siddour : Il convient que chacun possède un Siddour personnel et note à chaque fois, sur sa couverture intérieure, la chose par laquelle ses prières ont trouvé réponse. Avec le temps, la couverture se remplit de toutes les fois où le Saint béni soit-Il a répondu à ses prières, et cela oriente la personne à comprendre que le Saint béni soit-Il est avec elle, lui répond, qu'on peut compter sur Lui, et que sa prière agit réellement.
Ce sont là différents types de bénédictions - qu'il s'agisse de la bénédiction de vivre avec le Saint béni soit-Il, ou des bénédictions matérielles et non matérielles de la vie. L'idée est que la personne doit se concentrer sur ces choses, afin que son orientation soit positive, et de là viendra un bien-être émotionnel sain. C'est particulièrement important car, en son absence, la personne se retrouve rongée de l'intérieur, et cela la détruit.
Une âme amère fait payer à la personne un lourd prix, y compris un prix physique. Le Méïri l'explique au sens littéral : une personne qui se sent en manque prendra des risques pour obtenir ce qu'elle n'a pas, et ces risques mettront réellement sa vie en danger. À mon humble avis, l'interprétation figurée est plus vraisemblable : une personne toujours concentrée sur ce qu'elle n'a pas manque la vie tout entière, et c'est pourquoi cela la retire du monde.
Il faut mentionner un Rachi stupéfiant : lorsque le Saint béni soit-Il s'adresse à Adam et lui demande s'il a mangé de l'arbre de la connaissance, Adam répond "la femme que Tu m'as donnée pour compagne, c'est elle qui m'a donné de l'arbre et j'ai mangé", et Rachi dit là-dessus : "kan kafar batov" - ici il a renié le bien, il a été ingrat. Et que vient nous enseigner Rachi ? À mon humble avis, l'idée est que jusqu'à cet instant, Adam avait le pouvoir de sauver la situation et de ne pas être chassé du jardin. Mais dès lors qu'il fut ingrat, le Saint béni soit-Il comprit pour ainsi dire : il n'y a plus d'intérêt à lui faire du bien, car le laisser au jardin d'Éden ne sert à rien s'il n'apprécie pas ce qui est fait pour lui, et plus on lui donnera, plus il sera gâté ; il ne restait donc que la possibilité de le chasser du jardin. C'est son ingratitude qui l'a fait sortir de son jardin d'Éden. Il en va de même pour nous : si nous n'apprécions pas ce que le Saint béni soit-Il nous donne, il n'y a pour ainsi dire aucun intérêt à ce qu'Il nous donne davantage, car cela ne fait que nous gâter davantage. Nous devons apprécier Ses actes, et c'est pourquoi celui qui ne parvient pas à conserver un bon œil et à voir le bien dans sa vie - cela le retire du monde.
Certains expliquent que "ayin hara" ici n'est pas un synonyme du trait de "ayin raa" (le mauvais œil comme trait de caractère), mais une chose distincte : le mauvais œil au sens littéral, où la personne, par son regard, éveille contre son prochain la mesure de rigueur et le jugement. Elle regarde autrui et dit : "pourquoi a-t-il une si grande maison et tant d'argent que je n'ai pas ?", et par là elle attire sur lui un jugement dans le Ciel, où l'on dit pour ainsi dire : "en effet, bonne question. Qu'a-t-il donc ? Le mérite-t-il ?" - et celui-ci risque de perdre ce qui est à lui. Le mauvais œil est une réalité existante, comme cela est expliqué dans Baba Batra et dans la Guemara en d'autres endroits, et dans certains milieux, comme dans les milieux marocains, c'est une chose très centrale dans la culture juive.
Selon cette seconde interprétation, une personne qui éveille en elle-même le mauvais œil envers autrui et l'envie pour ce qu'ils possèdent - cela la retire du monde : soit parce que dès qu'une personne se crée des ennemis, ceux-ci viendront se venger d'elle et abrégeront réellement sa vie ; soit au sens figuré, où la mesquinerie fait payer un prix à la personne. Il est déjà dit dans le livre des Proverbes : "verakav atsamot kina" - la jalousie fait pourrir les os. Elle ronge la personne de l'intérieur et la vide, en ce qu'elle souhaite du mal à autrui et le regarde d'un œil mesquin. Par conséquent, celui qui veut vivre une vie longue, saine et heureuse et réaliser l'opportunité offerte par cette vie de se relier à Hachem, doit avoir non pas un mauvais œil mais un bon œil.
Le deuxième : "yetser hara" :
Le yetser hara est le penchant vers le mal. Comme cela a été expliqué plus haut, on peut concevoir le mal comme un éloignement de Hachem, mais concrètement il s'agit de toutes les choses éphémères - l'attachement aux affaires de ce monde, à l'image de ce qui attire les animaux. Lorsqu'une personne a un penchant, une pulsion et une inclination vers les choses éphémères, y compris la dépendance aux désirs physiques - manger, boire et ainsi de suite - cela peut la tuer au sens littéral :
Boisson excessive : L'Organisation mondiale de la santé établit que cinq pour cent des décès dans le monde sont liés à l'alcool. Ceux qui boivent avec excès détruisent leur foie, se causent des accidents, nuisent à leur santé mentale et s'attirent des cancers.
Alimentation excessive : L'obésité et la suralimentation sont responsables d'une quantité énorme de décès, plus grande encore que celle de l'alcool.
Maladies sexuellement transmissibles : Il y a cent ans, dans le monde développé, environ dix pour cent des personnes (approximativement, avec une grande marge d'erreur) mouraient de maladies sexuellement transmissibles comme la syphilis et la gonorrhée. Aujourd'hui, la médecine dans ce domaine s'étant améliorée et celles-ci n'étant plus un facteur si significatif, la dépendance aux drogues constitue un facteur parallèle.
La dépendance aux désirs physiques coûte à la personne sa vie même, et par là elle la retire du monde. On peut aussi l'expliquer facilement au sens figuré : une personne concentrée sur la satisfaction de ses désirs matériels se détourne de l'opportunité de forger un lien avec le Saint béni soit-Il, qui est au-delà de tout cela. Il n'y a aucun défaut à manger et à boire, mais cela doit se faire dans le contexte d'une expérience plus complète - se rapporter au Saint béni soit-Il qui bénit la personne de ces occasions et de la capacité de jouir de ce monde, et non les poursuivre comme des buts en soi, dans l'esprit de "lo tatourou a'harei levavkhem veakharei eineikhem" (vous ne suivrez pas votre cœur ni vos yeux).
Le troisième : "sinat habriyot" :
Le Bartenoura, ainsi que Rachi de façon semblable, expliquent que la haine des créatures est la haine gratuite. Cela ne signifie pas que la haine des créatures, c'est à dire la haine de l'humanité, soit totalement identique à la haine gratuite, mais qu'il existe un temps et un lieu pour la haine : il n'y a aucun mal, et il est même approprié, de haïr des personnes moralement corrompues, et il n'y a pas lieu de se sentir coupable d'avoir de mauvaises pensées envers des criminels et des meurtriers effroyables. Mais ce n'est pas de cela que traite la Michna. La Michna traite de celui qui "hait l'homme" - qui n'aime pas les êtres humains de manière générale. C'est une tendance terrible, et elle anéantit l'homme.
Trois explications ont été données à ce sujet :
Maguen Avot : l'homme amer paie de sa personne un prix psychologique. Il n'aime pas les êtres humains, et de ce fait il vit dans un monde triste et irascible, et ce problème de santé mentale lui coûte son dû.
Bartenoura et Méiri : une explication plus concrète - un homme dur qui n'aime pas les créatures et les regarde avec hostilité, on lui répondra de la même manière et on ne l'aimera pas. Il se crée des ennemis, et ces ennemis lui nuiront et mettront sa vie en danger.
Le Rambam : il y a ici une distinction subtile et nuancée. Un homme qui hait les créatures, sa réaction naturelle sera de se retirer dans le désert ou la forêt, de se trouver une grotte et d'y habiter seul ; et dès lors qu'il vit seul dans une grotte, il est exposé à toutes sortes de dangers liés à une solitude absolue.
Les trois explications prennent le langage de la Michna dans son sens simple : celui qui n'aime pas les êtres humains met en danger sa propre personne au niveau physique. Il convient de signaler dans ce contexte l'étude la plus longue jamais menée sur le bonheur humain - l'étude longitudinale de Harvard, qui se poursuit depuis 1938, soit près de quatre vingt dix ans. L'une de ses découvertes les plus stupéfiantes est que le plus grand indicateur du bonheur d'une personne et même de la longueur de sa vie, ce sont ses liens sociaux. Celui qui échoue à développer des liens profonds et significatifs - amitiés, mariage et autres - en paie un prix élevé, non seulement dans son bonheur mais dans les années mêmes de sa vie, ce qui confirme précisément ce que la Michna vient enseigner.
Et au sens métaphorique : la vie n'est pas destinée à se vivre dans la solitude, et nous avons déjà relevé l'idée que l'homme ne doit pas se séparer de la communauté. Lorsque l'orientation de l'homme et son identité propre sont celles de "moi contre le monde", il est clair qu'il manque l'essentiel de l'agenda que le Saint béni soit Il a placé devant lui - faire partie de la communauté, la bâtir et y remplir un rôle. Dès lors qu'il se coupe de cela, il s'est retiré du monde, car il a laissé passer la chance de sa vie de faire partie de quelque chose de bien plus grand que lui même.
En résumé : dans cette Michna, nous avons étudié les trois traits énumérés par Rabbi Yehochoua - le mauvais œil, le mauvais penchant et la haine des créatures - et les deux manières dont ils "retirent l'homme du monde" : au sens simple, en abrégeant ses jours, et au sens figuré, en lui faisant manquer l'occasion pour laquelle il est venu au monde. Nous avons relevé le sens du mot "mauvais" comme temporalité et comme déconnexion de la permanence ; le mauvais œil comme focalisation sur le manque et sur la jalousie, et le moyen d'y remédier par la reconnaissance du bien et un bon œil ; le mauvais penchant comme dépendance aux désirs du corps qui détourne l'homme du lien avec son Créateur ; et la haine des créatures qui coupe l'homme de la communauté et raccourcit sa vie et son bonheur.