Pirké Avot chapitre 2, michna 14 (la numérotation de la michna varie selon les éditions). Dans la michna précédente, nous avons appris que Rabban Yohanan ben Zakaï demanda à ses cinq disciples de sortir et de voir "quelle est la voie droite à laquelle l'homme doit s'attacher". Ici, il pose la question inverse : "Tsé ou-réou eïzohi dérekh raa chéyitra'hek miména ha-adam" - quelle est la mauvaise voie dont l'homme doit s'éloigner.
La michna précédente traitait de la question suivante : si l'homme n'a pas la capacité d'être parfait sous tous les aspects, sur quoi doit-il se concentrer, quelle qualité influencera favorablement toutes ses autres qualités. Ici est présentée la question inverse : s'il existe une chose dont il convient de s'éloigner dans le domaine des mauvaises qualités, une chose dont l'éloignement influencera favorablement l'ensemble de la personnalité, quelle est-elle ? Comme nous le verrons, les réponses fondamentales des Sages sont ici l'exact contraire de leurs propos dans la michna précédente.
Et cela n'a rien d'évident. On aurait pu penser autrement : lorsque deux enfants se présentent devant l'éducateur, l'un ayant une bonne nature et l'autre une mauvaise nature, il est tout à fait possible qu'au premier on dise de se concentrer sur une qualité qui l'élèvera de degré en degré, tandis qu'au second on tracera une certaine ligne rouge : ne profane pas le Chabbat, ne lis pas de mauvais livres, ne te lie pas à de mauvais amis. Autrement dit, le côté négatif n'est pas nécessairement l'exact inverse du côté positif. Malgré cela, la michna enseigne que chacun des cinq Sages a dit ici l'exact contraire de ses propos précédents.
"Tsé ou-réou" :
Il faut être attentif à l'expression "Tsé ou-réou" (sortez et voyez). Les personnes qui vivent dans une tour d'ivoire tendent vers des opinions extrêmes et absolues : dans le milieu universitaire, on penche souvent vers le libéralisme et le progressisme, et dans les yéchivot, on penche vers le conservatisme et l'étroitesse d'esprit. Rabban Yohanan ben Zakaï ne demande pas seulement à ses disciples "quelle est votre opinion", mais il leur dit : sortez et regardez le monde réel, voyez comment le monde se comporte, afin que votre opinion soit fondée. Car il ne s'agit pas ici du seul monde des idées, mais du monde des relations sociales, des qualités telles qu'elles se manifestent dans le contact avec autrui. C'est pourquoi l'étudiant doit comprendre comment les hommes se comportent et comment le monde fonctionne, et ce n'est qu'alors qu'il pourra revenir et livrer sa conclusion réfléchie sur ce qu'est la chose la plus grave qu'un homme puisse faire, du point de vue de la dégradation dans une voie erronée, celle qui le mènera au Guéhinnom.
Rabbi Éliézer - "aïn raa" :
Rabbi Éliézer ben Horkanos dit : "aïn raa" (un mauvais œil). Dans la michna précédente, il avait dit "un bon œil", et selon le Bartenoura cela signifie que l'homme se réjouit de sa part et n'envie pas ce que possède autrui. Ici, c'est l'inverse : le mauvais œil, c'est le sentiment permanent "comment se fait-il qu'ils aient ce que je n'ai pas", l'impression que jamais rien ne suffit, que le monde le poursuit et que cela est injuste. C'est une source d'amertume dans tous les domaines, et l'envie envers autrui ainsi que la mesquinerie sont ce qui rend l'homme triste, aigri et pourri de l'intérieur.
Il convient d'ajouter que beaucoup expliquent par cette expression le phénomène halakhique appelé 'aïn hara' (le mauvais œil). L'explication fondamentale est que lorsqu'un homme regarde autrui et se demande "comment celui-ci a-t-il mérité un enfant aussi réussi, alors que le mien ne l'est pas autant", il se déclenche dans les cieux un ordre de jugement : la question se pose de savoir s'il en est digne, et s'il n'en est pas digne, la chose risque de lui être retirée. Une idée semblable ici : l'homme regarde les autres et les envie, il ne se réjouit ni de sa part ni de la leur. C'est l'état le plus grave, qui pourrit l'homme jusqu'aux fondements.
Rabbi Yéhochoua - "'haver ra" :
Rabbi Yéhochoua dit : "'haver ra" (un mauvais ami), et il y a deux explications à cela, comme les deux explications de la michna précédente :
Selon le Bartenoura : "un bon ami" signifie se trouver à soi-même un bon ami, et par conséquent "un mauvais ami" c'est de fréquenter une influence négative. Cela se remarque bien dans le travail avec les enfants et les adolescents, qui sont facilement influencés et imitent leurs amis, et chez les personnes qui manquent de confiance en elles, cela se poursuit tout au long de leur vie. Dans la michna précédente, il était dit qu'il convient que l'homme ait un bon ami qui le réprimande et le garde dans le droit chemin, et ici c'est l'inverse : le mauvais ami le tire vers le bas.
Selon Rabbénou Yona : "un bon ami" signifie être un bon ami, et par conséquent "un mauvais ami" c'est de ne pas être une bonne influence sur les autres. C'est la chose la plus grave, car il les tire vers le bas et se tire lui-même vers le bas.
Rabbi Yossi - "chakhen ra" :
Dans la Michna précédente, il est dit "un bon voisin", et l'idée y est la suivante : le bon ami ne se trouve pas auprès de l'homme à chaque instant, et il n'a donc pas le pouvoir de le relever en permanence ; en revanche, lorsque tout son environnement, tous ses voisins, forment une société aux attentes élevées composée de gens biens, ceux-ci le maintiendront sur le droit chemin tout au long de la journée et de manière constante. De là découle l'inverse : habiter dans un mauvais quartier, où tout est permis et où la morale sociale est basse, entraîne l'homme vers le bas et contamine sa vie entière, et il faut donc l'éviter.
Rabbi Chimon - "Haloveh veeino mechalem" :
Rabbi Chimon a dit dans la Michna précédente que "celui qui voit ce qui va naître", celui qui anticipe l'avenir, est la meilleure des qualités. Ici, il dit "haloveh veeino mechalem" (celui qui emprunte et ne rembourse pas), et à première vue, cela ne semble pas être son exact opposé. Pour comprendre ces propos, revenons rappeler le sens de la qualité précédente.
Le 'Hafets 'Haïm a une magnifique parabole : la vie ressemble à une carte postale. Celui qui écrit commence à rédiger son message, et à mesure qu'il approche de la fin, il s'aperçoit qu'il n'a pas encore dit ce qu'il voulait dire. Il commence à écrire en lettres plus petites, essaie de tout faire tenir à l'intérieur, jusqu'à ce que la place manque et qu'il ne puisse même plus signer son nom, et il est contraint de le reporter de l'autre côté de la carte. Ainsi va la vie : au début, l'homme sent qu'il a tout le temps devant lui et ne ressent aucune pression, mais à mesure que la fin approche, il comprend combien est grand ce qu'il voulait faire et combien peu de temps il lui reste. Il essaie de faire tenir tout ce qu'il peut, mais tout arrive à son terme, et il n'est pas en mesure de tout achever.
Celui qui voit ce qui va naître est donc un homme qui vit avec la vue d'ensemble : il anticipe l'avenir, il sait que la vie est courte et qu'il doit agir dès maintenant, et il s'assure ainsi de faire ce qui est juste tout au long de sa vie et d'exploiter son temps au maximum. Le mauvais côté qui lui fait face est un homme qui ne prête aucune attention aux conséquences de ses actes.
Il y a deux approches dans l'explication de "haloveh veeino mechalem", et dans les deux, les commentateurs comprennent qu'il ne s'agit que d'un exemple d'homme qui échoue dans la qualité de "celui qui voit ce qui va naître" :
Un homme qui ne fait aucun calcul sur la façon dont il remboursera sa dette. Il emprunte de l'argent sans plan pour le restituer, et de même qu'il gère un solde négatif sur son compte en banque de mois en mois, ainsi cela continuera par la suite, et il ne pourra jamais rembourser. Il est bien l'opposé de celui qui voit ce qui va naître : il ne planifie pas sa vie, et c'est l'homme à qui la place a manqué sur la carte postale et à qui le cadre a manqué sur son compte en banque.
L'approche du Rambam, quelque peu différente : il s'agit d'un homme qui pense qu'il ne remboursera pas sa dette et qu'il s'en tirera indemne, mais au contraire, par cela il se forge une mauvaise réputation. Tout le monde sait qu'il ne faut pas lui prêter parce qu'il ne rend pas, et la prochaine fois qu'il aura besoin d'argent, il ne trouvera pas de prêteur. Il s'avère qu'il ne voit pas du tout ce qui va naître : il pense que tout se passera bien, alors qu'en réalité il n'en est rien, et il ne tient aucun compte des conséquences de ses actes.
C'est pourquoi Rabbi Chimon dit que la chose la plus grave est de compter parmi les gens qui ne pensent pas aux conséquences à long terme : une précipitation à court terme, qui bouleverse tout à long terme.
La Michna ajoute une preuve intéressante : "Haloveh min haadam kelovéh min hamakom baroukh hou" (celui qui emprunte à l'homme est comme celui qui emprunte au Lieu, béni soit-Il) - celui qui emprunte à un prêteur de chair et de sang, c'est comme s'il empruntait au Saint béni soit-Il. "Hamakom" signifie le lieu, car le Saint béni soit-Il est le lieu du monde, Il se trouve en tout lieu et Il est infini. Comme il est dit dans les Tehilim : "Le racha (le méchant) emprunte et ne rembourse pas, et le tsadik (le juste) fait grâce et donne" - le racha emprunte et ne rembourse pas, tandis que le "tsadik", qui désigne le Saint béni soit-Il, fait grâce, donne et rembourse le prêteur à sa place. Et en quoi a-t-il volé le Saint béni soit-Il ? Puisqu'il l'a amené à payer sa dette, il s'avère qu'il lui doit pour ainsi dire. Ceci illustre cet exemple de celui qui ne voit pas ce qui va naître.
Rabbi Eléazar ben Arakh - "Lev ra" :
Dans la Michna précédente, il a dit "un bon cœur", c'est-à-dire de bonnes intentions envers son prochain et envers le Saint béni soit-Il, le désir de leur bien et un bon caractère. Le Bartenoura a expliqué que toutes les actions de l'homme et ses actes proviennent de son cœur, de sa volonté et de sa nature, et donc lorsque ses intentions sont bonnes et que son cœur est bon, tout en ressort réparé. Ici, c'est l'inverse, et on peut le traduire librement par : l'égoïsme. L'homme ne suit que son propre intérêt, il n'a aucune bonne volonté envers autrui et ne se soucie que de lui-même. C'est la chose la plus grave, car le mauvais cœur déborde dans tous ses actes et l'homme devient pourri jusqu'à la racine.
Quelle est la différence entre "un mauvais œil" et "un mauvais cœur" ? Un mauvais œil, c'est que l'homme jalouse autrui pour ce qu'il possède. Un mauvais cœur, c'est que l'homme est amer, il ne s'intéresse pas à autrui, il ne se soucie que de lui-même et n'a aucune bonne volonté. Un bon cœur est une bonne volonté, et un mauvais cœur est une mauvaise volonté.
Ces propos rappellent ceux de Nelson Mandela dans son livre "Un long chemin vers la liberté". Mandela fut détenu dans les prisons d'Afrique du Sud pendant des décennies, et lorsqu'il fut libéré, il devint président du pays et ne se vengea pas des Blancs. Il y écrit : "Le ressentiment est comme boire du poison en espérant qu'il tuera tes ennemis". Il en va largement de même ici : celui qui a le cœur amer, qui ne souhaite pas de bien à son prochain, qui reste à s'indigner et à penser que tous sont mauvais, sans aucune bienveillance envers les gens, c'est lui-même le perdant. Il devient pourri jusqu'aux fondements, et cela le pousse à toutes sortes de mauvaises actions.
Et telle est la conclusion de Rabban Yohanan ben Zakaï : "Roé ani ète divré Elazar ben Arakh midivrékhèm, chèbikhlal devarav divrékhèm" - je préfère les paroles d'Elazar ben Arakh aux vôtres, car vos paroles sont comprises dans les siennes. Il retient l'avis de Rabbi Elazar ben Arakh, selon lequel le mauvais cœur (le cœur amer, la mauvaise volonté, l'homme égoïste) est la bonne réponse, car ses paroles englobent celles de tous les autres : l'homme dont la volonté est mauvaise envers son prochain et envers le Saint béni soit-Il aura par là même un mauvais œil, sera un mauvais voisin et un mauvais ami, et sera celui qui emprunte et ne rembourse pas. Il fera tout cela parce qu'il ne s'intéresse pas à autrui mais seulement à lui-même, et ne veut que son propre bien ; et lorsqu'il lui manque ce que possèdent les autres, il se remplit d'amertume à leur égard et leur garde rancune, une rancune qui l'empoisonne lui-même, comme le dit Mandela, jusqu'à ce qu'il devienne une écorce pourrie d'homme.
Nous apprenons donc de la Michna, selon l'avis de Rabban Yohanan ben Zakaï, que l'homme doit s'efforcer d'acquérir un bon cœur (une bonne volonté envers le Saint béni soit-Il et envers les gens, ainsi qu'un affranchissement de tout intérêt personnel) et éviter à tout prix le mauvais cœur, la mauvaise volonté envers son prochain et envers le Saint béni soit-Il. C'est le comportement dicté par l'intérêt personnel et par un égoïsme constant qui mènera à sa ruine.