Nous avons devant nous la michna 13 du chapitre 2 du traité Avot (et dans certaines versions : michna 9). Rabban Yohanan ben Zakaï s'adresse à ses cinq disciples et leur dit : "Tsehou oureou ezohi dèrèkh yechara chèyidbak ba haadam" - sortez et déterminez quelle est la voie droite à laquelle l'homme doit s'attacher.
Entre notre michna et la première michna du chapitre :
Cette formulation s'oppose à la première michna du chapitre, dans laquelle Rabbi Yehouda haNassi disait : "Quelle est la voie droite que l'homme doit choisir pour lui" - que l'homme doit choisir pour lui-même. Là, nous traitions d'une question générale : comment l'homme doit-il aborder la belle vie ? Que signifie être bon ? Comment doit-il rencontrer l'ensemble des traits de caractère et tous les perfectionnements de sa personnalité ? La réponse, là, était, comme l'a compris le Rama et à sa suite le Bartenoura, la voie du milieu : une voie qui est bonne pour l'homme lui-même, et qui lui vaut même une sorte de retour social favorable : les gens se réjouissent de lui parce qu'il est mesuré, ni trop avare ni trop dépensier dans la gestion de son argent.
Dans notre michna, on traite d'une autre question. Certes, il est merveilleux d'être parfait dans tous les traits de caractère, et c'est là une idée sublime à laquelle chacun doit parvenir avec l'aide de Dieu. Mais où l'homme doit-il concentrer ses efforts ? S'il se concentre sur une seule chose, celle qui aura la plus grande influence, celle qui débordera pour ainsi dire vers ses autres traits, sur quoi doit-il se focaliser plus que tout ? Voilà la question qui se pose devant nous, et les cinq disciples y répondent par cinq approches différentes. Cela ne veut pas dire que le reste n'a pas d'importance, mais que c'est là la chose la plus importante, peut-être d'un point de vue stratégique, celle qui rend l'homme meilleur dans tous les domaines.
Remarque préliminaire sur la méthode d'étude :
Certains commentateurs, parmi lesquels le Maharal dans son ouvrage Dèrèkh Hayim, comprennent que les cinq réponses ont été données parce qu'il existe cinq types d'hommes. Comme nous l'avons vu dans la michna précédente, chacun des disciples a des forces différentes, et c'est pourquoi sont donnés des remèdes différents quant à ce sur quoi il doit travailler. Il se peut qu'il en soit ainsi, et il y a là un point important : il n'existe pas une solution unique qui convienne à tous pour tous les problèmes, y compris pour les problèmes de développement du caractère. Mais nous emprunterons une autre voie : nous examinerons les cinq propositions comme des propositions autonomes, et nous proposerons de les voir comme une gradation, où chacune surpasse la précédente.
Rabbi Eliézer ben Horkanos - "ayin tova" (un bon œil) :
Le Bartenoura explique que 'ayin tova' signifie ici le fait de se contenter de ce que l'on a, de se réjouir de sa part. L'homme regarde son prochain d'un bon œil : il ne convoite pas ce que possèdent les autres, il ne s'afflige pas de ce qu'ils aient ce que lui n'a pas, et il ne les jalouse pas. Il ne cherche pas non plus à accumuler ses propres acquisitions et ne court pas après le superflu simplement parce que tout le monde le fait. Le défaut du trait opposé est clair : l'homme est focalisé sur son prochain et sur l'acquisition de biens, et cela se fait au détriment de son développement personnel, au détriment de son étude de la Torah, de ses mitsvot et de son service de Dieu, car il est absorbé par l'acquisition de biens et par la compétition avec ses voisins.
Il convient de noter que Rabbénou Yona comprend la notion de 'ayin tova' dans son sens plus courant : le trait de la générosité. L'homme est généreux, au cœur large et bienfaisant, il désire le bien des gens et donne de lui-même, de son temps et de ses ressources, et cela aussi débordera plus loin et fera de lui un homme meilleur dans tous les domaines.
Rabbi Yehochoua - "haver tov" (un bon ami) :
Rabbi Yehochoua dit que la voie que l'homme doit choisir avant tout est "haver tov". Le Bartenoura explique, de façon un peu surprenante, qu'il s'agit de se trouver un bon ami. L'idée est que le bon ami gardera l'homme sur la voie droite : celui-ci aura confiance en lui et pourra compter sur lui pour lui donner un conseil juste, et lorsqu'il verra qu'il a dépassé les bornes, il le ramènera dans le droit chemin.
Il vaut la peine de se remémorer la première michna du chapitre, dans laquelle Rabbi disait que la voie droite que l'homme doit choisir pour lui est "tout ce qui est un honneur pour lui" - tout ce qui est bon en soi, et en même temps "un honneur pour lui de la part des hommes" - qu'il mérite l'estime de son entourage. Ce même retour social aide l'homme à savoir s'il se comporte comme il faut. Ici aussi, l'idée revient : le bon ami fait savoir à l'homme sur quoi il doit travailler, et l'homme aime la sagesse et apprécie ses paroles, ce qui le maintient sur la voie droite et étroite.
Le Bartenoura adopte cette approche, tandis que Rabbenou Yona pense autrement : "un bon ami" ne signifie pas acquérir un bon ami, mais être un bon ami. En étant lui-même un bon ami, l'homme travaille sur lui-même et devient un donneur. Il existe deux types de personnes, les donneurs et les preneurs ; l'homme deviendra un donneur, sera un bon ami pour les autres, et cela débordera sur tous les autres domaines de sa vie.
Il semble que les deux compréhensions ne se contredisent pas : que l'on entende par là acquérir un bon ami ou être un bon ami, "il faut en être un pour en reconnaître un". Nous avons déjà parlé de "kené lekha haver", et nous avons dit qu'il faut en payer le prix ; l'acquisition, le prix, c'est le fait que l'homme lui-même soit un bon ami. D'une manière ou d'une autre, que ce soit à titre principal ou secondaire, être un bon ami et avoir un bon ami, les deux sont une vertu.
Et pourquoi cette vertu est-elle plus grande que la première proposition du bon œil ? Parce que le bon œil, regarder autrui avec bienveillance, se réjouir de son sort ou être généreux, tout cela est merveilleux et rend l'homme merveilleux, mais avec le temps l'homme peut changer : il risque de perdre sa bienveillance, d'envier un peu, ou de regarder avec frustration le fait qu'il possède moins que les autres. Lorsque tout ne dépend que de lui seul, il risque de s'éloigner avec le temps de ses bonnes qualités. En revanche, quand il a un bon ami, l'ami le ramènera sur le bon chemin ; cela fait sortir l'homme de lui-même, et son bénéfice est grand.
Rabbi Yossi - "chakhèn tov" :
Rabbi Yossi dit : non pas un bon ami, mais "chakhèn tov" - un bon voisin. Le Bartenoura explique, selon sa méthode constante, qu'il faut se trouver de bons voisins. Il est très agréable pour l'homme d'avoir un bon ami, mais son ami, il ne le voit que de temps en temps, tandis que ses voisins, il les voit constamment. De bons voisins influencent l'homme et le maintiennent à un niveau plus élevé : il ne voudra pas faire des choses qui leur déplaisent, des choses blessantes ou qui sont en dessous des standards admis, et cela le préservera sur le droit chemin.
Selon Rabbenou Yona, cela ne signifie pas nécessairement qu'il ait de bons voisins, mais qu'il soit lui-même un bon voisin. De nouveau, il doit respecter certains standards, être attentif aux besoins et aux désirs d'autrui et s'en soucier, et cela débordera sur le reste de sa personnalité. Ici aussi les deux compréhensions tranchent dans les deux directions : être un bon voisin et avoir un bon voisin, comme cela a été dit pour l'ami. Cependant la vertu du voisin peut être plus grande que celle de l'ami, car le voisin représente une pression plus constante, plus régulière et plus continue pour respecter un standard élevé.
Rabbi Chimon ben Netanel - "haroé èt hanolad" :
En général dans le Chas, "Rabbi Chimon" désigne Rabbi Chimon bar Yohaï, mais ici il s'agit de Rabbi Chimon ben Netanel, qui dit : "haroé èt hanolad" - celui qui prévoit l'avenir. Au sens simple, "celui qui voit ce qui va naître" est celui qui voit ce qui va advenir, et l'intention est de prévoir l'avenir à l'avance. Le Bartenoura explique qu'il s'agit d'un homme qui fait le calcul de "celui qui évalue la perte d'une mitsva face à sa récompense et la récompense d'une faute face à sa perte" - peser la récompense et les difficultés de ce monde-ci face à la récompense et au châtiment du monde à venir. L'homme est toujours conscient des conséquences de ses actes, bonnes et mauvaises, et cela le préserve sur le droit chemin et influence aussi le reste de ses traits de caractère.
Il ressort donc que le Bartenoura adopte cette approche, contrairement à la traduction habituelle, selon laquelle "celui qui voit ce qui va naître" est une affaire purement rationnelle et intellectuelle - comme quelqu'un qui fait partie d'une équipe de réflexion stratégique, ou comme celui qui calcule au jeu d'échecs ce qui se passera après cinq coups. Mais puisque nous traitons du développement des traits de caractère, et d'une chose qui débordera et fera de l'homme quelqu'un de bon caractère dans toutes les dimensions de sa personnalité, "celui qui voit ce qui va naître" s'interprétera comme la pesée des conséquences des actes à long terme, et cela le préservera sur le chemin droit et étroit.
Rabbi Elazar ben Arakh - "lèv tov" :
La cinquième approche est celle de Rabbi Elazar ben Arakh, qui dit : "lèv tov" - un bon cœur. La signification de "bon cœur" est de bonnes intentions. Les commentateurs expliquent que cela s'applique aussi bien envers son prochain qu'envers le Saint béni soit-Il. Envers son prochain : que l'homme désire agir correctement avec les gens, que ses intentions soient bonnes, qu'il veuille leur bien et devienne un donneur. Et envers le Saint béni soit-Il : que son cœur soit tourné vers Lui, qu'il veuille faire ce qui est juste pour les bonnes raisons et Le servir d'un cœur véritable, d'un cœur entier et d'un cœur aimant.
L'idée est, de nouveau, que ces choses déborderont sur tout le caractère de l'homme. Celui dont les intentions sont bonnes envers le Saint béni soit-Il et envers son prochain, cela débordera sur tout : il aura un bon œil, il sera un bon ami et un bon voisin, et par ses bonnes intentions envers le Saint béni soit-Il il en viendra aussi à "voir ce qui va naître". Toutes ces choses sont incluses en lui.
La décision de Rabban Yohanan ben Zakaï :
C'est pourquoi Rabban Yohanan ben Zakaï dit à ses cinq disciples : "Roé ani et divré Eléazar ben Arakh midivrékhem, chébikhlal divrav divrékhem" - je penche pour l'approche d'Eléazar ben Arakh, celle du 'bon cœur', plus que pour les autres idées que vous avez proposées, car ce qu'il a dit englobe tout : l'idée d'avoir de bonnes intentions envers le Saint béni soit-Il et envers son prochain inclut en elle aussi les quatre autres qualités.
En résumé : dans cette Mishnah, nous ne traitons pas de la question générale de la voie du juste milieu, mais de la question de savoir où l'homme concentrera l'essentiel de ses efforts, de façon à ce que cela se répercute sur l'ensemble de ses traits de caractère. Nous avons examiné les cinq approches : le 'bon œil' (se contenter de sa part selon le Bartenoura, et la générosité selon Rabbénou Yona), le 'bon ami' et le 'bon voisin' (que ce soit en les acquérant ou en devenant soi-même tel), 'celui qui voit ce qui va advenir' (peser les conséquences des actes à long terme), et le 'bon cœur' - pour lequel Rabban Yohanan ben Zakaï a tranché, parce que ses paroles englobent celles de tous les autres.