Nous en sommes au traité Avot, chapitre 2, michna 12, et selon certaines divisions des michnayot, c'est encore la suite de la michna 8. La michna commence : "Hou haya omer" - il, à savoir Rabban Yohanan ben Zakaï, avait coutume de dire.
"Im yihyou kol hakhmé Israël békaf moznaïm, véEliézer ben Horkénos békaf chéniya - makhria et koulam":
C'est-à-dire : si l'on plaçait tous les sages d'Israël sur l'un des plateaux de la balance, et Rabbi Éliézer ben Horkénos sur l'autre plateau, il l'emporterait sur tous. L'idée est qu'il n'existait personne dans tout Israël qui sût ce que lui savait. Il possédait une étendue exceptionnelle de savoir et de mémoire, et nul ne pouvait l'égaler.
Il ne faut pas comprendre cela au sens littéral, comme s'il en savait plus que tous les autres réunis. Car comment cela serait-il possible, et d'où aurait-il obtenu plus d'informations que tous ? Il semble plutôt que la formulation soit dans une certaine mesure rhétorique : non pas qu'il en savait plus que tous réunis, mais plus que chacun d'eux pris séparément. Aucun autre ne pouvait faire pencher la balance contre lui.
Les paroles d'Abba Chaoul :
Son nom était Chaoul, et le surnom "Abba" est un titre honorifique. Il n'était pas appelé "Rabbi", et il est probable qu'il ne détenait pas la semikha, mais il en était digne, à l'image du Hafets Haïm, qui n'avait pas la semikha et méritait pourtant ce titre. On trouve ainsi tout au long du Chas des personnes surnommées "Abba untel" ou "Imma unetelle", pour un homme et pour une femme respectivement, en signe de respect.
Abba Chaoul a rapporté ses paroles au nom de Rabban Yohanan ben Zakaï : "Im yihyou kol hakhmé Israël békaf moznaïm, véEliézer ben Horkénos af imahem, véRabbi Elazar ben Arakh békaf chéniya - makhria et koulam". Même si l'on plaçait Rabbi Éliézer ben Horkénos, cette "citerne étanche", avec tous les sages d'Israël d'un côté, et Rabbi Elazar ben Arakh de l'autre, c'est Rabbi Elazar ben Arakh qui l'emporterait sur tous.
L'idée ici est que, même s'il est vrai que nul ne savait autant que Rabbi Éliézer ben Horkénos, Rabbi Elazar ben Arakh, lui, pouvait toujours ajouter et créer encore et encore, car c'était un génie créatif, une source jaillissante. Puisqu'il y avait en lui comme un contenu infini, plus on l'interrogeait, plus il en sortait, il l'emporte en un certain sens sur tous.
Certains comprennent qu'il n'y a ici aucune divergence, mais deux façons de considérer la chose :
Rabbi Éliézer ben Horkénos : celui qui maîtrise parfaitement le savoir, doté de l'étendue de la connaissance.
Rabbi Elazar ben Arakh : le génie créatif, capable d'engendrer toujours plus de nouveautés.
Et en un certain sens, chacun d'eux est plus grand que l'autre.
Le Sinaï et celui qui déracine les montagnes :
D'autres comprennent que nous avons ici une controverse, et elle se poursuit plus ou moins tout au long du Chas. La chose est explicite à la fin du traité Berakhot (64) ainsi que dans Horayot (14) : qui est préférable ?
'Sinaï' : comme le nom du mont Sinaï, celui qui connaît toute la Torah telle qu'elle a été donnée au mont Sinaï, pour ainsi dire.
'Oker harim' : celui qui peut-être ne sait pas tout, mais qui est capable de déraciner la montagne, si sagace, si brillant et si profond qu'il a toujours en main une question et toujours une réponse, qui connaît l'explication et a du nouveau à dire.
La conclusion de la Guemara est que le maître du 'Sinaï' est le plus important. L'étendue du savoir est l'essentiel, car tous ont besoin de l'information pour travailler avec elle ; et l'acuité elle-même, cette perspicacité qui parvient à tout surmonter par la ruse, ne fait pas de son détenteur celui qui a le plus de valeur ni même le plus grand savant. Tous ont besoin de la matière première.
Selon cela, si l'on comprend la Michna comme une controverse, il apparaît que Rabban Yohanan ben Zakkaï prend parti, et à tout le moins selon Rabbi Chimon, il a tranché que l'oker harim, celui qui manie le pilpoul, le sage brillant doté de perspicacité, est le plus grand des deux. En revanche, le Tana Kama estime que le plus grand des deux est le 'Sinaï', celui dont le savoir en Torah est vaste.
En résumé : quant à nous, il ne nous reste qu'à faire de notre mieux dans les deux domaines à la fois : accumuler le savoir de la Torah, qui est une mitsva à part entière, et aiguiser la pensée et les capacités afin d'être doués de perspicacité, de comprendre et d'innover des hidouchei Torah par nos propres forces.