Pirké Avot chapitre 2, michna 11 (et dans certaines versions de la Michna, il s'agit du milieu de la michna 28). La michna commence par : "Hou haya moné chivhan" - Rabban Yohanan ben Zakaï énumérait et comptait les qualités de ses disciples.
Le point fondamental : il avait cinq disciples différents, chacun d'eux excellant dans un domaine particulier, certains dans divers types de sagesse et d'autres dans différentes voies du service de Dieu, et il reconnaissait chacun d'eux comme un individu à part entière. Le message général de la michna est que le maître ne doit pas attendre des résultats uniformes de ses disciples, mais qu'il lui incombe de reconnaître et de louer chaque disciple selon ses propres qualités, car chaque personne diffère de son prochain et chacune apporte avec elle quelque chose de différent.
Certains apprennent de là que nous devons nous inspirer de leurs qualités et tenter de les imiter, et nous en parlerons pour chacune de ces qualités.
Rabbi Eliézer ben Horkanos - "bor soud chééno méabed tipa" :
Il était une citerne enduite qui ne perd pas une seule goutte. La Torah est comparée à l'eau, et c'est pourquoi Rabbi Eliézer ben Horkanos est comparé à une citerne qui retient ses eaux et n'en perd rien, un réservoir de Torah qui n'oublie rien.
Dans l'Antiquité, il existait trois façons d'obtenir de l'eau :
Une source - un point d'eau qui jaillit de la terre, dont nous parlerons plus loin.
Un canal d'eau - dans lequel l'eau est amenée de loin.
Une citerne - dans laquelle on recueille l'eau de pluie et on l'utilise en cas de besoin.
Il s'avère donc qu'il recueille la Torah et n'en perd pas une goutte.
Il y a ici une signification supplémentaire : l'eau stockée dans un étang finit après un certain temps par produire une vase verdâtre, et l'on n'a plus envie d'en boire ; en revanche, l'eau stockée dans une citerne reste fraîche. Ainsi, Rabbi Eliézer ben Horkanos était capable de se souvenir de tout ce qu'il avait appris, il conservait son étude en lui, et elle demeurait toujours chez lui fraîche et savoureuse.
Il convient de noter que Rabbi Eliézer ben Horkanos se félicitait de n'avoir jamais enseigné une chose qu'il n'avait pas entendue de ses maîtres, telle était sa manière de faire, et il était exceptionnel. Il ressort des Pirké deRabbi Eliézer qu'il ne commença à étudier qu'à l'âge de vingt-huit ans, qu'il consentit à de grands sacrifices pour son étude de la Torah, et qu'il devint Eliézer ben Horkanos le Grand, Rabbi Eliézer le Grand.
Si nous devons effectivement suivre ses voies, une question se pose : comment suivre les voies de celui qui a été gratifié d'une bonne mémoire, ce qui semble n'être qu'un don ? Les commentateurs expliquent que même si la bonne mémoire est un don, ce n'est pas la seule manière dont elle s'acquiert, et deux autres éléments sont nécessaires pour se souvenir de son étude :
La valorisation de l'étude : lorsqu'une personne apprécie son étude, la prend au sérieux et se sacrifie pour elle, l'étude devient sienne, et elle cherche à la conserver, à la préserver et à s'en souvenir. Une chose précieuse, on la garde, et grâce à cet investissement elle demeure en elle. C'est ainsi qu'agissait Rabbi Eliézer : la Torah lui était précieuse, comme il ressort des récits, et c'est pourquoi il la préservait bien mieux.
L'assiduité et la révision : une personne doit être assidue dans son étude et dans la révision de son étude. Et le secret de la révision, qui est la chose la plus importante, consiste à réviser l'étude avant de l'oublier. Une révision faite au bon moment renforce le savoir et l'ancre plus profondément dans l'esprit, de sorte qu'il ne se perd pas ; en revanche, une fois la chose oubliée, il ne s'agit plus du tout d'une révision, mais d'un nouvel apprentissage pour la seconde fois.
Les commentateurs disent qu'il tenait à répéter les choses, et de là on apprend qu'on peut l'imiter : aimer et chérir l'étude, se sacrifier pour elle, s'y appliquer avec assiduité et répéter ce qui a été appris, et par ce moyen l'homme méritera une bonne mémoire comme la sienne.
Rabbi Yehoshoua ben 'Hanania - "heureuse celle qui l'a enfanté" :
Heureuse celle qui l'a enfanté. Le Bartenoura suit l'approche du Rambam, selon laquelle ses qualités étaient si belles que les gens qui le rencontraient disaient : quel homme extraordinaire, heureuse celle dont il est le fils. Et il en était effectivement ainsi : de belles qualités et un caractère hors du commun.
Mais il y a ici un fondement supplémentaire et distinct, également rapporté dans le Bartenoura : c'est sa mère qui mérite d'être louée pour ses réalisations exceptionnelles et pour ses grandes qualités. On raconte qu'avant même sa naissance elle se rendait à la maison d'étude, et une fois qu'il fut né elle plaçait son berceau dans la maison d'étude, afin qu'il s'imprègne de la Torah et de l'amour de la Torah, des sages et de la sagesse. Et vraisemblablement, tout au long de ses années de jeunesse, c'est elle qui l'encourageait et lui inculquait la valeur de la Torah. C'est grâce à elle qu'il devint Rabbi Yehoshoua ben 'Hanania, et c'est pourquoi "heureuse celle qui l'a enfanté" - c'est sa mère.
Et il y a certainement là un message pour toutes les mères, pour les futures mères et pour les grands-mères. Mes deux maîtres, le Rav 'Haïm Zeev Olmenitz, que le souvenir du juste soit une bénédiction, et aussi, grâce à Dieu, le Rav Its'hak Berkovits chelita, m'ont raconté en de nombreuses occasions quelle influence immense leurs mères avaient eue sur eux, elles qui s'étaient investies en eux et les avaient poussés à devenir ce qu'ils sont : des géants du monde. Les mères peuvent accomplir beaucoup.
Rabbi Yossi le kohen - "'hassid" :
Le mot "'hassid" est ici difficile à traduire. Il dérive du mot 'hessed, qui signifie bonté de cœur, et il ne s'agit pas de 'hassid au sens des mouvements 'hassidiques et de l'enseignement du Baal Chem Tov. Même la traduction "craignant le Ciel" n'est pas exacte, et n'est employée qu'à défaut d'un meilleur terme.
Le Bartenoura explique ici qu'il agissait au-delà de la stricte lettre de la loi, allant plus loin que ce que la loi exige. Et pour saisir le sens de la chose, il faut la mettre en regard de celui qui vient après lui : Rabbi Chimon ben Netanel, qui craignait la faute, et dont le Bartenoura écrit qu'il "se montrait rigoureux envers lui-même". Ce sont deux notions totalement distinctes.
La 'hassidout dans le contexte de notre Michna signifie se concentrer sur les commandements positifs, sur l'angle positif, et aller au-delà et bien au-delà. Le mot 'hessed indique en un certain sens le fait de briser les limites et de sortir de soi-même : le 'hassid agit ainsi envers son prochain (lui faire du 'hessed au-delà et bien au-delà), et de même envers le Saint béni soit-Il, dans son service divin, et du côté positif : ajouter encore une action parmi les choses qu'il est censé faire, ou mettre les tefilines deux minutes de plus, et ainsi de suite.
Tel était Rabbi Yossi le kohen, et l'on peut certainement imiter cela et être des 'hassidim par notre propre mérite, non pas au sens des 'hassidim du Baal Chem Tov, même si cela est merveilleux en soi, mais en ce sens d'aller au-delà de la stricte lettre de la loi, au-delà de la lettre contraignante du din, en s'efforçant de faire du bien aux autres et dans le service divin au-delà des seules quantités requises, du côté positif.
Rabbi Chimon ben Netanel - "craignant la faute" :
Il ne s'agit pas de la crainte de la faute mentionnée dans les Michnayot précédentes, dont même un ignorant peut être empreint. Il ne craignait pas seulement la faute, mais il se montrait extrêmement rigoureux envers lui-même, et il érigeait même des barrières protectrices afin de s'assurer qu'il ne ferait même pas les choses qui lui étaient permises, de crainte d'en venir à trébucher dans quelque transgression. Il était extrême dans son désir de faire tout ce qui était en son pouvoir pour éviter toute transgression quelle qu'elle soit, et cette crainte de la faute est elle aussi digne d'admiration.
Nous avons donc devant nous deux fondements sur lesquels nous concentrer et desquels apprendre : le fait que l'homme soit un hassid, et le fait qu'il craigne la faute.
Rabbi Elazar ben Arakh - "maayan hamitgaber" (une source qui jaillit avec force) :
Une source (maayan) est un point de jaillissement, comme les eaux d'une source qui sortent de la terre, et "mitgaber" signifie qu'elle se renforce d'elle-même. Celui qui observe une source se demande d'où viennent toutes ces eaux, et voici qu'elles montent d'une origine cachée dont nous ne connaissons pas l'emplacement, d'une profondeur intérieure, et plus on y puise, plus il y a encore d'eau à puiser.
Par contraste avec la citerne cimentée, le bor sod, dans laquelle les eaux se trouvent et dont on sait d'où elles viennent, de la pluie, et si on les en retire elle risque de se vider complètement, car elle ne contient qu'une quantité limitée ; tandis que la source qui jaillit avec force, qui se renforce elle-même, a toujours encore quelque chose à donner, et il y a toujours en elle encore quelque chose.
L'idée ici est que Rabbi Elazar ben Arakh était comme un génie créatif, capable de renouveler sans cesse des idées nouvelles. Quoi qu'il eût à dire, il avait toujours encore quelque chose à dire : on pouvait toujours recevoir de lui une idée nouvelle, une interprétation nouvelle et une explication nouvelle. Son esprit était exceptionnel, et il pouvait toujours énoncer un hidoush nouveau.
Par la suite, avec l'aide de Hachem, dans la prochaine michna ou dans la suite de cette michna, selon le cas, nous étudierons, comparerons et confronterons la qualité du "bor sod chééno méabed tipa" (la citerne cimentée qui ne perd pas une goutte) et la qualité du "maayan hamitgaber" (la source d'eau qui se renforce d'elle-même).