Nous en sommes au chapitre 2 du traité Avot, michna 29 (et dans certaines versions : michna 28). Il s'agit d'un tournant important, d'un point pivot dans la structure des chapitres d'Avot. Jusqu'ici, nous avons traité de Hillel et de Chammaï, les derniers des couples, à partir du chapitre 1 michna 12 ; ensuite des descendants de Hillel qui exercèrent la fonction de Nassi ; et au début de notre chapitre, de Rabbi Yehouda haNassi et de son fils, eux aussi descendants de Hillel. À présent, la michna revient à Rabban Yohanan ben Zakaï.
Rabban Yohanan ben Zakaï était l'un des disciples de Hillel. La Guemara dans le traité Souccah rapporte que Hillel avait quatre-vingts disciples : le plus grand d'entre eux était Yonathan ben Ouziel, et le plus jeune était le Tanna dont il est question dans notre michna, Rabban Yohanan ben Zakaï.
Un dirigeant en temps de crise :
Rabban Yohanan ben Zakaï vécut très longtemps, tout comme Hillel ; il était donc très jeune lorsque Hillel était âgé, à la fin de sa vie. Il devint le dirigeant du peuple juif à la suite de la plus grande crise qu'il ait connue, la destruction du Temple par les Romains et la dévastation de Jérusalem, et il reconstruisit le peuple et le judaïsme après cet événement destructeur et bouleversant. Il est le seul parmi les Tanna'im à être appelé "Rabban" sans être un descendant direct de Hillel, et sa nomination fut une sorte de situation temporaire ; il est aussi le premier, sur le plan chronologique, à être appelé "Rabbi" dans la michna. C'est comme le début d'une nouvelle époque, celle que l'on appelle l'époque des Tanna'im.
C'est lui qui s'échappa de Jérusalem dans un cercueil. Rabban Yohanan ben Zakaï était une voix modérée, prônant la conciliation avec les Romains et le refus d'entrer en guerre, agissant dans un cadre leur permettant de rester au pouvoir, mais ce n'était pas la voix dominante. Voyant que la révolte contre Rome allait être un désastre non seulement pour Jérusalem mais pour le peuple juif et le judaïsme tout entier, il conçut le plan de se glisser hors des murs de Jérusalem dans un cercueil. Il se fraie un chemin vers l'extérieur et parvient jusqu'à Vespasien, qui était à cette époque général et non empereur, et qui menait le siège de Jérusalem. Différentes Guemarot contiennent plusieurs versions de ce récit, mais en résumé : on lui accorde au moins une requête, et il demande la ville de Yavné et ses sages.
À Yavné, Rabban Yohanan ben Zakaï plante une petite graine, qui se développa en ce que l'on appelle "la vigne de Yavné", du nom des sages qui siégeaient en rangs, comme les rangées d'une vigne. C'est là que le Sanhédrin fut rétabli et redevint la tête spirituelle du peuple d'Israël. Il considérait sa fonction de chef de cette institution et de chef du peuple d'Israël comme un rôle temporaire, jusqu'à ce qu'un descendant direct de Hillel puisse restaurer la fonction de Nassi : il s'agit de Rabban Gamliel, Gamliel II, Gamliel de Yavné.
À cette époque, Rabban Gamliel était caché : son père, Rabban Chimon ben Gamliel, qui avait exercé la fonction de Nassi au moment de la destruction, faisait partie des dix martyrs du royaume, et l'on pensait que les Romains chercheraient ensuite à ôter la vie au fils. Il se peut aussi qu'il ait été jeune à cette époque. Quoi qu'il en soit, Rabban Yohanan ben Zakaï se tient temporairement à la tête du peuple juif, entame le processus de reconstruction consécutif à la destruction et cherche à déterminer à quoi ressemblera le judaïsme dans un monde sans Temple et sans Jérusalem.
"Rabban Yohanan ben Zakaï kibel miHillel oumiChamaï" :
Rabban Yohanan ben Zakaï reçut la tradition de Hillel et de Chamaï. Le terme "kibel" (il reçut) revient ici pour un bref instant, et de nouveau toute la transmission passe par lui. Bien que la michna précédente ait détaillé ces mêmes Nessi'im qui furent les fils, petits-fils et arrière-petits-fils de Hillel, le "kibel" revient ici précisément à Rabban Yohanan ben Zakaï, et c'est lui qui est mentionné comme le maillon suivant de la chaîne après Hillel dans l'introduction du Rambam au Michné Torah. C'est lui qui reçoit la Messora.
L'érudition de Rabban Yohanan ben Zakaï :
Il est connu comme un juste qui savait tout, une sorte de figure du type du Gaon de Vilna, en ce moment décisif. En deux endroits différents, la Guemara décrit l'étendue de son savoir de la manière la plus impressionnante : on a dit de Rabban Yohanan ben Zakaï qu'il ne laissa rien, qu'il n'omit rien sans l'avoir étudié :
mikra, michna vetalmoud - les trois parties de la Torah : la Torah écrite, la Torah orale et toutes les discussions qui les entourent.
halakhot veagadot - la partie halakhique et la partie de la aggada.
dikdouké Torah vedikdouké soferim - les techniques du texte, comme les questions de grammaire et autres semblables.
kalot vahamourot ougzérot chavot - le kal vahomer et les règles selon lesquelles la Torah s'interprète, dans lesquelles il était toutes expert.
tekoufot - l'astronomie.
guimatriaot - les mathématiques.
La Guemara ajoute : qu'est-ce que le "grand sujet" ? Il s'agit du Maasse Merkava, qui se rapporte à Yehezkel et à sa description de la façon dont il monta aux cieux, pour ainsi dire, dans un état prophétique afin de recevoir sa prophétie, c'est-à-dire le domaine de la Kabbale. Et qu'est-ce que le "petit sujet" ? Les discussions d'Abayé et de Rava.
Abayé et Rava appartiennent à l'avant-dernière génération des Amoraïm, et ils furent les maîtres de ceux qui achevèrent la Guemara. Rava est le nom le plus cité dans tout le Chas, et Abayé n'en est pas loin. Les discussions d'Abayé et de Rava sont les débats centraux du Talmud de Babylone, et il connaissait même l'ensemble de leur chékla vétaria (leur argumentation dialectique). Il avait ainsi fixé la barre de la connaissance de tout. Et la Guemara, à un autre endroit, dans le traité Sota, dit à son sujet : "L'éclat de la sagesse s'est éteint" - en bref, il était le sage parfait qui savait tout.
La perle qui était dans sa bouche :
Rabban Yohanan ben Zakaï avait coutume de dire : "Si tu as beaucoup étudié la Torah, ne t'en attribue pas le mérite, car c'est pour cela que tu as été créé" - si un homme a beaucoup étudié la Torah, qu'il ne se l'attribue pas à son propre crédit et ne se félicite pas de toutes ses grandes réalisations, car c'est là la raison même pour laquelle il a été créé. En accomplissant sa finalité, c'est bien, mais rien de plus, et il ne faut pas se laisser aller à une admiration de soi démesurée.
La comparaison qu'il convient d'avoir à l'esprit est la suivante : un homme qui doit de l'argent à son prochain et qui rembourse sa dette n'a pas à se féliciter d'avoir remboursé, car de droit et par devoir il lui incombait de rendre cet argent. Exactement la même idée.
Selon Rabban Yohanan ben Zakaï, un juif, et à plus forte raison un juif de sexe masculin, a été créé pour étudier la Torah, et plus il étudie, mieux c'est. Et bien entendu, cela ne s'achève jamais : il y a une obligation d'étudier en permanence, et bien plus encore, la Torah elle-même est profonde et vaste, dotée d'une ampleur et d'une profondeur infinies, et l'on peut toujours continuer à l'étudier sans jamais en atteindre le terme.
Une autre version se trouve dans les Richonim : non pas "si tu as beaucoup étudié la Torah", mais "si tu as beaucoup accompli la Torah". Selon cette version, il ne s'agit pas seulement de l'étude de la Torah mais aussi de sa mise en pratique, l'accomplissement des mitsvot et leur réalisation concrète, et c'est aussi pour cela que l'homme a été créé.
Quoi qu'il en soit, l'idée est qu'un homme ne peut cesser d'aspirer à la croissance spirituelle, car c'est pour cela qu'il est ici. Poursuivre le chemin mérite toutes les louanges, mais que l'homme ne pense pas avoir rendu par là un quelconque service au Saint béni soit-Il ; c'est pour lui-même qu'il agit. Plus il pourra étudier et grandir, mieux ce sera pour lui, car c'est précisément pour cela qu'il a été placé ici : pour étudier et grandir.