Cette michna, selon le décompte qui est devant nous la michna 6 du chapitre 2 (et dans d'autres éditions la michna 5), comprend plusieurs idées distinctes énoncées par Hillel. Passons-les en revue dans leur ordre.
"Ein bor yeré 'het" :
Le mot "bor" sert dans d'autres contextes à décrire une terre non travaillée, une terre vierge. Une fois labourée, elle est appelée "nir", mais tant qu'elle reste à l'abandon et fait sa propre chose, elle est appelée "bor". Il s'agit ici d'un homme qui est un bor, un homme non cultivé, à qui manquent deux dimensions :
Selon le Bartenoura : il n'a pas de Torah et pas de sagesse, il n'a pas travaillé son esprit ; et il ne s'occupe pas non plus de dérekh érets, c'est-à-dire qu'il ne s'occupe pas de gagner sa vie et n'est pas impliqué dans les interactions humaines et le commerce quotidien.
Selon le Rambam : les deux choses qui lui manquent sont la Torah et les bonnes qualités de caractère, c'est-à-dire qu'il n'a pas du tout façonné son caractère.
C'est pourquoi il n'est ni poli ni sociable. Qu'il soit soutenu par d'autres ou qu'il vive dans les buissons, cela ne change rien : puisqu'il n'a pas du tout développé son intelligence et qu'il n'a pas même appris les fondements des relations humaines, il ne peut pas être craignant du péché. S'il avait travaillé dans une épicerie, il aurait compris ce que signifie que ta parole soit ta parole, traiter les gens avec bienveillance et ne pas tromper autrui. Mais il n'a rien de tout cela, et par conséquent il n'est pas capable de craindre le péché au sens simple.
"Yeré 'het" se traduit approximativement par un homme bon, quelqu'un capable de faire la chose juste. Le bor n'en est pas capable, parce qu'il n'est pas du tout cultivé : il ne comprend pas ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, et il n'a aucune intuition en la matière, puisqu'il n'est pas impliqué. S'il s'occupait au moins de dérekh érets et d'un travail honnête, il comprendrait le cours du monde, et cela en soi lui aurait suffisamment appris pour ne pas être un homme mauvais.
"Velo am haaretz 'hassid" :
Cette partie traite d'un niveau au-dessus. Le am haaretz n'est pas raffiné lui non plus, mais il ne ressemble en rien au bor : il a du dérekh érets, il a un travail et gagne sa vie honnêtement, seulement il n'est pas instruit (et de même selon le Rambam : il a de bonnes qualités de caractère et un bon caractère, mais il n'est pas instruit). Un tel homme peut tout à fait être craignant du péché et être un homme bon.
Mais le "'hassid", qu'il est difficile de traduire avec précision, est celui qui va au-delà de ce qui est demandé, un homme pieux qui se trouve à un tout autre niveau. Ce n'est ni une obligation ni une exigence, mais l'homme a le droit d'aspirer à la grandeur spirituelle. Seulement, sans une compréhension de la Torah dans les subtilités de ce qu'est la loi, de ce qui est juste et de ce qui ne l'est pas et de la manière dont les choses doivent fonctionner, il est impossible d'être 'hassid du tout.
Le fondement de cela est le principe selon lequel celui qui accomplit ce qui lui est ordonné est plus grand que celui qui accomplit ce qui ne lui est pas ordonné. Un homme qui fait une chose non parce qu'il en a reçu l'ordre mais parce qu'il le voulait, bien qu'il ait fait une bonne chose, sa récompense est moindre que celle de celui qui accomplit un ordre : celui qui accomplit un commandement du Saint béni soit-Il comme expression du fait qu'il en a reçu l'ordre. Cela paraît contre-intuitif : à première vue, celui qui a besoin qu'on lui ordonne serait "un homme moins bon" que celui qui le fait de son plein gré et par sa propre intuition.
Mais il y a des gens qui sont simplement nés bons garçons. Faire la chose juste parce que cela te vient naturellement, c'est simplement toi en tant que toi : il n'y a là rien de mauvais, mais il n'y a là rien de particulièrement impressionnant non plus. Ce qui est impressionnant, pour ce qui concerne la Torah, c'est l'usage du pouvoir de choix pour affronter les pulsions qui poussent à ne pas faire la chose juste et pour les surmonter. Il faut qu'il y ait une pulsion qui dise que tu voudrais faire ceci, et tu lui réponds : ne le fais pas, fais autre chose, et tu l'écoutes.
Par conséquent, il est impossible d'atteindre le niveau de 'hassid sans comprendre d'abord quels sont les cadres de la halakha : ce que tu es tenu de faire, ce qu'on attend de toi, ce que signifie être honnête en affaires précisément, ce que signifie ne pas prélever d'intérêt précisément, ce que signifie garder le Chabbat précisément. Ce n'est qu'alors que l'on peut choisir. Tu n'es pas obligé d'agir au-delà de la stricte loi, mais si tu as décidé que par amour des gens tu accompliras "veahavta lereakha kamokha", ou que par amour de D.ieu tu accompliras la mitsva d'aimer D.ieu, et que pour cette raison, bien que ce ne soit pas une obligation, tu veux aller au-delà et être particulièrement scrupuleux ou rigoureux sur un point donné, il te faut connaître les cadres. Sans eux, il est impossible d'être rigoureux, et par conséquent il est impossible d'être 'hassid.
"velo habaïchane lomed" - le timide n'apprend pas :
Le couple de qualités sur lequel Hillel se concentre à présent est lié à l'étude. Le présupposé fondamental d'une éducation efficace dans le contexte juif n'est pas la simple réception d'informations, mais le fait de poser des questions qui mettent en lumière ce qui n'est pas clair et de recevoir de bonnes réponses. C'est pourquoi la Michna dit qu'une personne timide ne peut pas apprendre comme il faut.
Habituellement, nous disons que le sentiment de gêne est une grande vertu. Le peuple d'Israël est décrit comme timide, comme pudique, ainsi que miséricordieux et pratiquant la bonté. Il convient à une personne d'être réservée et d'avoir un sentiment de gêne, mais pas dans le contexte de la classe et de l'étude. Là, elle ne doit pas avoir honte ni hésiter à poser des questions, et à reconnaître qu'elle ne comprend pas quelque chose. Celui qui a du mal à le faire doit se surmonter, car s'il ne pose pas les questions qu'il devrait poser, il restera à jamais bloqué dans l'incertitude et n'apprendra pas.
Un point qu'il convient de souligner : dans la Michna précédente, nous avons relevé l'humilité extrême de Hillel, et il ne faut pas confondre la honte avec l'humilité. Qu'est-ce que la honte ? La honte signifie l'opprobre, à la différence de l'embarras. Cela veut dire que dans ton esprit tu attends de toi-même d'être situé à un certain niveau, alors que tes actes se trouvent à un niveau plus bas, et c'est cet écart qui engendre la honte. Son origine se trouve dans les récits d'ouverture de la Genèse, avec Adam et Ève qui eurent honte après leur faute.
Bien souvent, c'est justement la personne la plus inhibée sur le plan social qui n'est pas humble du tout, mais au contraire :
Le timide : il pense de lui-même qu'il est un cinq sur dix, mais l'image qu'il présente au monde est un neuf sur dix. De là son inhibition : il ne veut pas que les gens perçoivent qu'il n'est pas tout ce qu'il voudrait qu'ils pensent de lui.
L'humble : l'humble est celui qui sait ce qu'il est et ce qu'il n'est pas. Il dit : voici mes capacités, je suis un cinq sur dix, et si vous le découvrez cela n'a rien de nouveau, car je le reconnais moi-même. Je n'ai rien à cacher.
Le timide a peur de dévoiler ce qu'il ne sait pas, de crainte qu'on ne pense qu'il est lent à comprendre, qu'il n'était pas attentif ou qu'il manque de respect. Cela n'est pas bien, et il doit se surmonter : apprendre à être courageux, à poser des questions quand une chose n'est pas claire, et ne pas craindre que le Rav soit trop grand et trop important pour qu'on s'adresse à lui, ou que les gens se moquent de lui. Rien de tout cela : tu dois être courageux et poser tes questions.
"velo hakapdane melamed" - l'impatient n'enseigne pas :
Le kapdane est celui qui est rigide, tatillon et exigeant, et il ne peut pas être un enseignant efficace, car cette même acuité crée une pression qui empêche les gens de poser des questions. Il est intéressant de noter qu'en Chabbat 31 il est dit qu'une personne doit être humble comme Hillel et non pointilleuse comme Chammaï, et c'est justement Hillel qui enseigne ici que ce trait empêche la personne d'être un enseignant efficace.
Dans un environnement de classe, je l'ai vu bien des fois : il y a des enseignants intelligents et pleins d'esprit qui lancent des remarques cinglantes, et les enfants adorent cela, ce qui les maintient impliqués. C'est un outil assez efficace pour de nombreux enfants ; ils rient et admirent le Rav malin et rusé qui remet les gens à leur place. J'ai eu un jour un Rabbi qui disait : "Il n'existe pas de question stupide, seulement une personne stupide", et une telle formule ne favorise évidemment pas le fait de poser des questions.
Mais ce n'est que la moitié de la classe. L'autre moitié est retenue et effrayée, et ne se sent pas à l'aise de se trouver du côté qui reçoit ces remarques cinglantes. Ils se replient donc vers le fond de la classe, ne s'impliquent pas et n'apprennent pas. Il est important que l'enseignant soit conscient non seulement des enfants qu'il parvient à atteindre, mais aussi des enfants qu'il repousse, et c'est un grave échec.
C'est pourquoi la Michna dit qu'un enseignant ne doit pas être pointilleux : il doit avoir tout le temps du monde pour un élève, et être patient envers ce qui lui paraît être des questions stupides, en comprenant que c'est difficile pour les gens. Il se peut que ce n'était pas aussi clair qu'il le pensait, ou que le sujet ne soit pas aussi facile qu'il l'imagine. Et comme en toute chose, la réponse à toute question est évidente dès l'instant où tu connais la réponse. L'enseignant doit encourager les questions et les inviter et non les empêcher, et être aimable, patient et accueillant, et non pointilleux, exigeant ou impatient.
"velo kol hamarbé bissroha machkim":
Celui qui se consacre de manière excessive au commerce et aux affaires ne peut devenir sage. L'idée ici est qu'à celui qui multiplie les affaires manquent deux choses nécessaires à l'étude de la Torah :
Le temps : le nombre brut d'heures. Il faut du temps pour maîtriser la Torah et la transmission, et lorsque le temps de l'homme d'affaires actif est fragmenté, il lui reste moins de temps pour l'étude et il n'arrivera pas là où il doit arriver.
La concentration : la tête de l'homme d'affaires actif se trouve ailleurs. Il est assis au beth hamidrach, mais sa pensée est occupée par une livraison, un approvisionnement, les impôts et la stratégie fiscale.
Ce point doit nous parler directement, que l'on soit un grand homme d'affaires ou non. Lorsque tu es assis et que tu étudies, tu dois être comme l'exige le verset "adam ki yamout béohel" - être comme mort à l'égard du monde. Tu dois te concentrer et dire : je m'assois maintenant pour écouter un cours, cela prendra trente minutes, j'éteins le téléphone et je l'éloigne, et je ne pense ni à la météo, ni au sport, ni aux mails, ni à ce que je dois faire en sortant. Non et non : je suis présent, je suis ici.
Cela vaut pour tout. Les gens aiment faire plusieurs choses à la fois, deux ou trois simultanément, mais c'est un effort stérile : ce n'est pas plus efficace, c'est moins efficace. Quand tu utilises ton cerveau, fais une seule chose à la fois et fais-la du mieux que tu peux. Pendant l'étude, tu ne peux pas être distrait : éteins le téléphone, mets-le en mode avion et éloigne-le. Et si tu n'es pas capable de traverser tout le seder sans le consulter, consulte-le chaque heure, à l'heure pile, mais entre ces heures sois dans le sujet, concentré et présent, car comprendre des choses aussi difficiles que la Torah exige une capacité d'attention et de concentration.
"ouvimakom chéein anachim hichtadel liyot ich":
Hillel parle ici d'un phénomène très répandu : les bons gars, humbles et modestes, voient un manque à la synagogue, dans la communauté, à l'école, en classe ou à la maison, et disent : "Quelqu'un devrait vraiment faire quelque chose à ce sujet", et ajoutent aussitôt : "Mais qui suis-je pour le faire ?". À cela Hillel répond : si personne d'autre ne le fait, efforce-toi. Peut-être es-tu capable d'accomplir la tâche, peut-être pas, tu ne le sauras jamais tant que tu n'auras pas essayé, et cela te fera grandir. Fais du mieux que tu peux et n'aie pas peur, et ne dis pas "qui suis-je". La réponse est que c'est toi qui as pensé à cette idée, c'est toi qui vois que c'est un problème, et il est donc le tien : tu dois faire ce qui est en ton pouvoir et ne pas hésiter.
Il est intéressant de noter que le mot anglais pour prendre un rôle de direction qui ne t'a pas été confié, en quelque sorte sans autorisation, est to arrogate, et qu'il est proche du point de vue étymologique du mot arrogant - penser que tu es meilleur que tu ne l'es réellement. Le point de la Michna ici est qu'il ne faut pas craindre ce que l'on appelle youhara, l'attitude de youhara, c'est-à-dire paraître prétentieux du fait de prendre une chose que tu ne penses pas être vraiment à toi. N'agis pas ainsi : tu ne dois pas te soucier de ton apparence ni de ce que tu es, mais de l'objectif important. Et comme Rav Noa'h avait coutume de définir l'humble : être humble signifie que ce qui est important est ce qui compte pour moi. Ainsi, si c'est la bonne chose à faire, fais-la et ne te soucie pas de ce que diront les gens.
Il y a ici une conclusion importante, rapportée aussi comme halakha dans le Michna Beroura : s'il y a des gens qui font le travail, et que tu penses simplement pouvoir le faire mieux, dommage, sauf si ce qu'ils font n'est pas correct, ou mauvais, ou nuisible. Dans un tel cas, tu dois laisser la direction en place faire son travail, garder un profil bas, te développer toi-même et te concentrer sur toi. Viendra le moment où tu pourras faire briller toute ta lumière, mais lorsque quelqu'un est déjà en place, tu n'as aucun droit ni aucun besoin de l'éclipser et de prendre sa place.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris que l'ignorant grossier, qui n'a ni Torah ni derekh eretz (ou bonnes qualités), ne peut craindre la faute ; le am haaretz, qui a de la droiture mais pas d'étude, ne peut être un 'hassid, car la 'hassidout exige la connaissance des règles ; le timide n'apprend pas, et il faut donc distinguer la honte de l'humilité et surmonter la crainte de poser des questions ; l'homme irascible n'enseigne pas, et l'enseignant doit inviter les questions avec patience ; celui qui multiplie les affaires ne devient pas sage, faute de temps et de concentration, d'où l'obligation d'être présent pendant l'étude ; et là où il n'y a pas d'hommes, efforce-toi d'être un homme, à condition qu'il n'y ait personne qui accomplisse déjà la tâche.