Nous arrivons à la cinquième michna du chapitre 2 du traité Avot. Dans de nombreuses versions des Pirké Avot, il s'agit encore de la suite de la michna 4, mais la multiplicité des sujets qu'elle contient justifie une étude à part. Bien plus, il y a ici un point de rupture structurel dans la michna : jusqu'à présent, nous sommes passés de Moché Rabbénou, par lequel s'ouvre la transmission au début du premier chapitre, jusqu'à Rabban Gamliel, fils de Rabbi Yehouda Hanassi, qui fut parmi les derniers des Tanaïm.
À partir d'ici, nous revenons sur nos pas et remontons vers Hillel, que l'on peut qualifier de père des Tanaïm. Jusqu'à présent, nous avons suivi sa lignée généalogique à travers ses descendants directs qui étaient les Nessiim ; désormais, nous suivrons ses disciples, ses descendants spirituels. Au lieu de son fils ou de son petit-fils, nous passerons à Rabban Yohanan ben Zakaï, fondateur du centre d'étude de Yavné et Nassi de l'après-destruction du Temple. Et pour y parvenir, nous devons revenir à Hillel.
Hillel comme symbole de l'humilité :
La Guemara décrit Hillel en plusieurs endroits comme une sorte de symbole de l'humilité. Moché Rabbénou, bien entendu, était le plus humble de tous les hommes et le plus grand de toutes les générations, mais il semble que Hillel ait été exceptionnellement humble par lui-même. Notre michna est une expression de la maîtrise qu'avait Hillel de cette vertu et de la façon dont il a su l'appliquer dans le rapport de l'homme au monde qui l'entoure. Le fil qui relie tous les différents points que Hillel soulève ici est la question de l'humilité et de l'effacement.
Qu'est-ce que l'humilité selon la conception de la Torah :
Parmi toute la variété des traits de caractère sur lesquels l'homme peut se pencher, l'humilité est le plus important dans l'ordre des priorités de la Torah. Moché Rabbénou est appelé le plus humble de tous les hommes, et son humilité fut la cause de sa grandeur et non sa conséquence : il fut choisi pour être Moché Rabbénou parce qu'il était si humble. Lorsque nous pensons à l'humilité, nous avons tendance à imaginer une personne timide et silencieuse, qui se tient dans un coin, ne fait rien et ne se distingue pas. Cela est inexact.
Car Moché Rabbénou lui-même affronta face à face Pharaon, roi du pays le plus puissant du monde, et ne lui épargna rien. Ce n'était pas une faiblesse de caractère, et pourtant il était l'homme le plus humble. La définition est donc la suivante : un homme qui comprend exactement qui il est et qui il n'est pas, qui n'entretient aucune impression erronée dans son esprit quant à ses forces ou à ses faiblesses. Moché Rabbénou comprenait ses forces et les mettait en œuvre, comprenait ses défauts et ne cherchait pas à les cacher, n'éprouvait aucun manque de confiance à cause d'eux, mais les reconnaissait, vivait avec eux et les acceptait tels qu'ils étaient.
Il en va de même pour Hillel, le grand humble. C'est Hillel qui pouvait dire "Si je suis ici, tout est ici", comme nous l'avons appris précédemment, parce qu'il comprenait parfaitement à quel point il était important pour le peuple d'Israël et ne se dérobait pas à cela. De là, nous nous tournerons pour examiner différentes expressions de la question : comment l'homme doit-il être humble dans son rapport au monde qui l'entoure.
"Al tifroch min hatsibour" - Ne te sépare pas de la communauté :
Le premier exemple est l'enseignement de Hillel de ne pas se séparer de la communauté. Il faut d'abord reconnaître que le retrait est dans la nature de l'homme : chacun a un jour ressenti l'envie de dire "arrêtez le monde, je veux descendre". On attribue à Mark Twain la phrase : "Plus je rencontre de gens, plus j'aime mon chien". Chacun a ses propres idées, et il y a des gens qui ont des idées stupides et se comportent de façon stupide, et cela est exaspérant. Naît alors l'envie de dire : mieux vaut pour moi partir seul, vivre au sommet de la montagne et faire ma propre affaire, plutôt que d'avoir à composer avec tous ces gens exaspérants et difficiles.
Bien que ce soit là la nature de l'homme, cela s'oppose à la vision du monde de la Torah. Selon la Torah, l'homme doit percevoir son identité comme partie intégrante de la communauté : il est l'un des membres du peuple d'Israël pris collectivement, et c'est là que réside son sens. Nous avons évoqué précédemment les propos du Rambam, selon lesquels celui qui se sépare des voies de la communauté, même s'il n'a commis aucune faute spécifique, n'a pas de part au monde à venir. La Torah n'a pas été donnée à un individu, ni à Avraham, ni à Its'hak, ni à Yaakov, mais à une nation entière, et l'homme fait partie d'une nation et ne doit pas s'en séparer.
Bien plus, ce retrait comporte une expression d'arrogance. La plupart des hommes, la plupart du temps, ont besoin du soutien de la communauté : nous en avons tous eu besoin dans notre enfance, et nous en aurons tous besoin à nouveau, avec l'aide de Dieu, dans notre vieillesse. Une affirmation du genre "pour l'instant je n'ai pas besoin de la communauté, je partirai mon chemin seul" est le comble de l'arrogance. Si pour le moment l'homme n'a pas besoin d'eux et qu'eux ont besoin de lui, c'est sa bonne fortune, et c'est précisément pour cela qu'il doit aider et servir d'appui à ces gens qui ont besoin de lui. S'en éloigner est un crime terrible.
Deux récits fondamentaux du Tanakh l'illustrent :
Moché Rabbénou lors de la guerre contre Amalek : Moché ne participa pas directement au combat et n'était pas un soldat, mais il était constamment avec le peuple, tenant ses mains levées : tant que ses mains étaient levées, ils l'emportaient, et quand elles ne l'étaient pas, ils ne l'emportaient pas. Il était avec eux par l'esprit en permanence, dirigeant son cœur et le leur vers le Saint béni soit-Il qui est aux cieux.
Naomi et Elimélekh dans la Méguilat Ruth : C'est la version négative. Ils vivaient à une époque difficile de famine en terre d'Israël, et ils étaient riches. Au lieu de soutenir la communauté, et par crainte de voir leurs biens diminuer à cause de la tsedaka, ils se levèrent et partirent pour Moav, qui était en quelque sorte à l'opposé des valeurs de la Torah, laissant les Juifs de Yehouda se débrouiller seuls. Et dès le troisième verset de la Méguila, tous meurent - Elimélekh et ses fils Mahlon et Kilyon - pour avoir abandonné la communauté.
De là on apprend que l'homme doit participer à la joie de la communauté comme à sa souffrance, avec une empathie véritable.
L'implication halakhique :
Ces propos ont de réelles implications halakhiques. Le Choulhan Aroukh tranche dans les lois du jeûne (Orah Haïm chapitre 574 alinéa 5) : "Kol haporech min hatsibour eino roé benehama, vekhol hamitstaer imahem zokhé veroé benehamatan" - quiconque se sépare de la communauté ne verra pas sa consolation, et quiconque partage sa peine mérite de voir sa consolation. Celui qui se sépare de la communauté ne verra pas sa consolation, tandis que celui qui partage sa souffrance et s'y identifie méritera de voir sa consolation.
La Michna Beroura explique que la notion de participation à la peine de la communauté s'applique à une situation où l'homme dispose d'un moyen quelconque d'aider la communauté : comme Moché Rabbénou levant les mains et aidant le peuple par la prière. On peut jeûner avec la communauté et faire techouva, on peut donner la tsedaka et apporter un soutien financier - c'est là l'obligation qui lui incombe.
Il convient de mentionner les propos du Maguen Avraham, rapportés ici dans le Chaar Hatsioun : si la communauté est en détresse ou en danger et que l'homme n'a aucun moyen réel de l'aider, il ne lui est pas permis de rester alors que sa vie est en danger, et il commettrait une faute. Autrement dit, l'obligation est d'aider, mais celui qui n'a pas la capacité d'apporter un bénéfice réel n'est pas autorisé à mettre sa vie en danger. C'est la réponse à la question de savoir quand l'homme doit quitter une zone de guerre ou fuir les persécutions - il n'a pas le droit de rester et de se joindre à la souffrance de la communauté au péril de sa vie, et cette décision ne lui appartient pas. On connaît bien sûr les récits de la période de la Choa, comme celui de Janusz Korczak. Dans un cas réel, à Dieu ne plaise, il faut demander la guidance d'un décisionnaire et ne pas trancher seul ; mais le principe halakhique est que l'homme doit être avec la communauté, sauf si cela implique un danger de mort et qu'il n'a pas la capacité de leur être véritablement utile.
"Veal taamin beatsmekha ad yom motekha" :
La seconde chose que dit Hillel est que l'homme ne doit pas avoir une confiance excessive en lui-même. La confiance en soi est essentielle, et nul ne réussit dans la vie s'il n'a pas confiance en lui et conscience de qui il est et de ce qu'il apporte ; mais il ne doit pas se tromper lui-même en pensant être ce qu'il n'est pas. Une confiance en soi excessive est destructrice, car la vie est un combat. La conception juive est que l'homme a un mauvais penchant inné, cette pulsion d'autodestruction qui lui permet le libre arbitre, et le plus grand risque pour sa réussite spirituelle est la complaisance. La complaisance est le glas de la progression spirituelle.
On connaît la parabole selon laquelle la vie ressemble à se tenir sur des escaliers roulants qui descendent : celui qui ne monte pas descend. Je ne connais pas sa source exacte, si ce n'est peut-être cette Michna elle-même, mais elle est assurément juste. Le Saint béni soit-Il a créé le monde avec la force de gravité, et les choses sont attirées vers le bas ; il existe une chose appelée entropie, et le monde tend vers le désordre. À moins que l'homme ne fasse un effort pour lutter contre cela, les choses se dégradent.
C'est pourquoi les commentateurs expliquent que cet enseignement de "al taamin beatsmekha" s'applique à plusieurs niveaux :
En matière de faute : Pour tout ce qui touche à la maîtrise du mauvais penchant, l'homme ne doit pas être trop assuré que cela ne lui arrivera pas simplement parce qu'il n'a pas trébuché jusqu'à présent.
En matière de foi : Il ne faut pas fréquenter des hérétiques et des mécréants en pensant qu'ils ne l'influenceront pas parce qu'il a résisté jusqu'à maintenant.
En matière de traits de caractère : Même si l'homme s'est entraîné jusqu'ici à être raffiné, s'il ne s'efforce pas de continuer à préserver ce même raffinement, son caractère se dégradera, le filtre tombera, et son comportement ne sera pas aussi élevé qu'il pourrait l'être.
L'exemple célèbre que rapporte ici le Bartenoura est la guémara dans Berakhot (29a) : Yohanan a servi quatre-vingts ans comme Cohen Gadol, puis a fini par mal tourner et est devenu un Sadducéen. Il s'agit de Yohanan Hyrcan, le roi et Cohen Gadol hasmonéen, un homme complexe : au début, il accomplit de grandes choses pour le peuple d'Israël, mais à la fin, il déclina profondément.
"veal tadin ète 'havrekha ad chetaguia limkomo" :
Il ne faut pas juger son prochain avant de se trouver à sa place. Cette idée découle de la partie précédente de la Michna, et son essence est la suivante : sois bienveillant, car chaque personne que tu rencontres livre un combat difficile. Tout le monde se trouve sur ces mêmes escaliers roulants qui descendent, chacun a son mauvais penchant, et la vie n'est pas facile. Cette formulation est une citation du dix-neuvième siècle, de Ian Maclaren, mais il semble que si Hillel avait pu parler anglais, il aurait dit exactement la même chose.
En ce qui concerne le jugement d'autrui, il y a une remarquable réflexion de Stephen Covey dans son livre "Les sept habitudes" : "Nous nous jugeons d'après nos intentions et nous jugeons les autres d'après leurs actes". Et il y a là une grande vérité. Hillary Clinton en a donné une version encore plus extrême, qui est hélas également vraie : nous nous jugeons d'après nos meilleures intentions, et nous jugeons les autres d'après leurs pires actes. Bien que ce soit la nature humaine, ce n'est ni juste ni bon, et Hillel enseigne de lutter contre cela et d'aller dans la direction opposée.
Il faut être précis dans la formulation : il est important de ne pas être porté au jugement, mais cela ne veut pas dire qu'il est interdit d'avoir du discernement. Il ne s'agit pas de ne pas avoir son propre système de valeurs, de ne pas savoir distinguer le bien du mal et de ne pas avoir d'opinions tranchées ; cela est convenable et juste. Mais être porté au jugement, ce contre quoi Hillel s'élève, signifie condamner autrui, se sentir supérieur à lui et l'effacer. C'est pourquoi l'homme doit agir avec bienveillance, car chacun mène un combat difficile.
Lorsque l'on observe une personne, elle fait vraisemblablement de son mieux. Il se peut que son mieux ne soit pas particulièrement bon, c'est-à-dire que la boîte à outils dont elle dispose ne suffit pas pour lui permettre de surmonter les défis auxquels elle est confrontée. Mais chacun de nous aussi, à un certain stade de sa vie, était plus jeune, disposait d'une boîte à outils bien plus réduite, et luttait pour traverser la vie. Ensuite, espérons-le, il a appris davantage de compétences, acquis davantage d'outils et est devenu plus habile, et loué soit Dieu pour cela. Mais le fait d'être béni n'enseigne pas que l'autre est déjà parvenu au même endroit.
Le modèle qui éclaire cette partie de la Michna est celui de tout parent ayant élevé un adolescent. Les jeunes feront nécessairement des choses avec lesquelles le parent n'est pas d'accord, des choses stupides et destructrices pour eux-mêmes, et cela rend fou. Et pourtant, le simple fait de savoir que leurs actes ne sont pas judicieux, qu'ils leur sont nuisibles et peut-être totalement erronés, n'empêche pas le parent de les aimer, de se soucier d'eux et de les soutenir. C'est exactement le point : on ne dit pas qu'il est interdit de dire de l'acte d'une personne qu'il est une mauvaise idée, imprudente et erronée ; on dit qu'en ce qui concerne l'appréciation de la personne elle-même, il faut comprendre qu'elle est confrontée à une chose qui lui est difficile, et qu'aucune position d'arrogance, d'orgueil et de sentiment de supériorité ne donne le droit de juger, de condamner et d'annuler autrui.
Beaucoup notent que l'enseignement de Hillel de ne pas juger une personne avant de parvenir à sa place est un enseignement impossible à accomplir, car jamais une personne ne se trouvera exactement à la place de son prochain. L'histoire de la vie de chaque personne est unique, et les combats auxquels elle est confrontée ont commencé dès le jour de sa naissance : les outils qui lui ont été donnés, le cerveau qui lui a été donné, les parents qui lui ont été donnés, l'éducation qu'elle a reçue, l'école qu'elle a fréquentée, et le traitement reçu de ses camarades durant son enfance. Jamais nous ne saurons ce qui se passe là, en arrière-plan, et par conséquent jamais nous ne pourrons juger. Le Saint béni soit-Il peut juger l'homme, mais nous, les êtres humains, ne sommes jamais dans une situation qui permette de juger.
Il y a vingt ans, j'ai eu une conversation avec mon 'havrouta qui était fumeur. Je lui ai répété combien c'était stupide et destructeur, et je lui ai énuméré cent et une raisons pour lesquelles il devait cesser de fumer immédiatement. Sa réponse, qui était juste à cent pour cent, fut : "Tu ne sais pas. Tu n'as jamais été fumeur. Tu ne comprends pas". Et en effet, celui qui n'a jamais fumé ne comprend pas ce que signifie être fumeur. Bien qu'il soit tout à fait vrai que fumer est une idée terrible, nuisible et destructrice, celui qui fume sait qu'il n'est pas facile du tout d'y renoncer.
Et il faut ajouter : la Michna ne dit pas que la permission de juger est accordée à celui qui a lui-même fumé et a arrêté. Au contraire, il semble que la Michna vise surtout celui qui était fumeur et a arrêté, car c'est précisément lui qui pense : "Je sais ce que c'est d'être fumeur et d'arrêter, et donc je te dis que tu te comportes comme un imbécile". Mais lorsqu'une personne fume, et de même lorsqu'elle a un trouble d'apprentissage ou tout autre combat, la chose n'est pas unidimensionnelle. La situation entière est multifactorielle, et bien des choses se déroulent en arrière-plan. Le simple fait de réussir à se sevrer ne prouve rien : peut-être les niveaux de stress étaient-ils différents, peut-être la chimie du cerveau était-elle différente, peut-être les cercles sociaux étaient-ils autres. Celui qui a réussi à arrêter n'est pas plus avisé quant au défi de son prochain simplement parce qu'il connaît une seule dimension, le fait de fumer lui-même, et il en va ainsi dans tous les domaines.
Le modèle classique de cela est la guémara dans Sanhédrin (102b). La Michna y énumère trois rois qui n'ont pas de part au monde à venir : Yerovam, A'hav et Menaché. Rav Achi, l'un des derniers Amoraïm et l'un des rédacteurs de la guémara, dit à ses élèves : "Demain, nous commencerons l'étude de nos collègues", c'est-à-dire de ces rois. Cette nuit-là, Menaché lui apparut en rêve, lui posa des questions de Halakha, et Rav Achi ne connut pas les réponses. Lorsque Rav Achi comprit que Menaché était un talmid 'hakham sérieux, il lui demanda : "Si tu es un si grand talmid 'hakham, comment as-tu pu faire toutes les choses terribles que tu as faites ?" - car Menaché avait implanté l'idolâtrie si profondément en Israël que nous n'avons pu nous en extraire. Menaché lui répondit : "Si tu avais été là, tu aurais relevé les pans de ton vêtement pour courir plus vite après l'idolâtrie". C'est-à-dire : tu ne sais pas comment étaient les choses ; en notre temps et en notre lieu, les défis et la puissance du penchant étaient totalement différents, et tu n'as pas lieu de me juger. Il en va ainsi pour nous tous et pour tous les lieux dans lesquels nous nous trouvons. Par conséquent : il faut avoir du discernement et un système de valeurs, mais ne pas être porté au jugement, car il ne faut pas disqualifier, dénoncer et se sentir supérieur aux autres.
"veal tomar davar cheï efchar lichmoa chesofo lehichama" :
La version telle que nous la lisons se comprend selon la seconde explication du Bartenoura, dont la source est Rabbenou Yona, et qui traite de la révélation de secrets : ne dis pas une chose qu'il est interdit de dire et qui ne mérite pas d'être entendue, car en fin de compte elle finira par sortir et par être entendue.
Ici aussi, selon mon humble avis, la Mishnah est guidée par le thème de l'humilité. L'idée est que l'homme n'a pas le droit de placer ses désirs au-dessus des autres et de se faire passer avant son prochain : c'est le fondement des fondements de l'humilité, ne pas penser que tu es plus important que les autres. Placer le désir de partager une information sur autrui, pour attirer l'attention, pour se sentir important et pour paraître comme quelqu'un qui sait ce qui se passe, au-dessus du devoir de préserver la confidentialité et l'intimité d'autrui, c'est terrible. De même, que l'homme ne pense pas qu'il sait mieux que son prochain ce qui doit rester privé et ce qui ne doit pas l'être. Il faut respecter les limites des autres et ne pas pénétrer avec arrogance dans des domaines qui ne sont pas les siens. Si une personne a posé une limite, on ne doit pas supposer que le droit de l'autre de raconter l'information l'emporte sur son propre droit à l'intimité. On ne doit pas traiter l'information privée d'autrui comme un capital social mis à notre disposition pour le dilapider. L'humilité signifie savoir qui tu es et qui tu n'es pas : une information qui ne t'appartient pas, tu n'as pas le droit de la partager, et le simple fait qu'elle t'ait été confiée ne fait pas de toi son propriétaire, et ne place pas tes besoins avant ceux des autres.
Une autre version - un conseil pour les éducateurs :
Il existe une approche différente fondée sur une version légèrement autre, dans laquelle à la place du chin figure un vav : "ve'al tomar davar she'i efshar lishmoa vesofo lehishama", où "lishmoa" signifie ici comprendre : une chose qu'il est impossible de comprendre, mais qui finira par être comprise. C'est la première explication du Bartenoura, et c'est un conseil donné aux enseignants et aux éducateurs : lorsque tu enseignes, sois parfaitement clair. N'enseigne pas selon une approche où les élèves seraient responsables d'approfondir tes propos, de sorte que s'ils y réfléchissent longtemps et en profondeur, ils comprendront ce que tu voulais dire et parviendront au fond des choses. C'est une arrogance totale. La responsabilité de l'enseignant est de rejoindre les élèves à leur niveau et d'éclairer leurs yeux, et non d'exiger d'eux qu'ils s'élèvent à son niveau en espérant que tout aille bien. Car s'il espère seulement que tout aille bien, il se peut que les élèves ne soient pas motivés, intéressés ou capables de comprendre son intention, qu'ils comprennent de travers, qu'ils tirent des conclusions erronées et qu'ils pensent même que la halakhah elle-même est erronée. Que l'enseignant ne soit pas arrogant au point de penser que c'est à l'élève qu'incombe la responsabilité de faire l'effort de le rejoindre ; il lui revient de clarifier les choses parfaitement et de les présenter dressées sur une table, tout comme le Choulhan Aroukh est appelé ainsi, la "table dressée", afin qu'ils comprennent exactement ce qu'il veut dire. Il faut être clair et comprendre que l'enseignant est là pour l'élève, et non l'élève pour l'enseignant.
"Ve'al tomar lichcheefaneh eshneh shema lo tipaneh" :
Que l'homme ne dise pas : quand j'aurai du temps libre, alors j'étudierai, car peut-être ne se libérera-t-il jamais. À un niveau simple, Hillel dit ici que la vie est compliquée. Chacun d'entre nous sait que chaque jour surgissent de nouveaux problèmes et se présentent de nouveaux défis : des problèmes sociaux, des problèmes politiques, des problèmes de santé et des problèmes de subsistance. Il y a toujours des défis à relever. Celui qui s'attend à tout résoudre pour ensuite seulement s'asseoir dans le calme et la sérénité pour s'adonner à la Torah, cela risque de ne jamais arriver.
En fait, c'est la version de Hillel du point de Chammaï : il faut faire de l'étude de la Torah la partie fixe de la vie, les grandes pierres, et organiser tout le reste autour d'elle, au lieu d'attendre que les choses soient telles qu'elles devraient être. C'est de l'arrogance de penser que l'homme aura le contrôle sur la vie et que les choses se règleront exactement comme il faut. Les choses ne seront peut-être jamais exactement comme il faut, car la vie est compliquée. Cela est vrai sur deux plans :
Dans la grande image : que l'homme ne dise pas : "Je gagnerai beaucoup d'argent, je prendrai ma retraite jeune, et à cinquante ans j'étudierai à plein temps". Qu'il ne se leurre pas, car il se peut que cela n'arrive jamais : peut-être qu'en atteignant cinquante ans il ne sera pas en bonne santé ou n'aura pas la tête à cela, et peut-être que cela ne se règlera pas du tout du côté de ses affaires.
Dans la petite image : l'homme a cinq minutes ici et dix minutes là de temps libre. Qu'il ne dise pas : "Je ne vais pas m'asseoir maintenant pour caser quelque chose ; j'attendrai d'avoir une heure ou deux convenables pour y réfléchir, d'avoir un cadre en ordre comme il faut, et alors j'étudierai. En attendant, je passerai le temps sur le téléphone et le gaspillerai". C'est une grande occasion manquée.
Il faut porter attention à ces petits moments d'attente à la banque, d'attente dans une file et d'attente pour aller chercher l'enfant à l'école : ce sont les moments qu'il faut exploiter. Ce sont de petits cadeaux, et chaque petit cadeau de cinq minutes permet de réviser quelque chose, de réfléchir à un sujet, de mettre de l'ordre dans ses pensées, de faire un examen de conscience ou de sortir des Michnayot de sa poche. Le sage garde son livre avec lui partout où il va, et lorsque cinq minutes d'attente se présentent à lui, il les met à profit pour étudier et progresse. Il ne faut pas jeter cette occasion par la fenêtre.
Une histoire connue est rapportée au nom de Rabbi Moché Feinstein. Peu de temps après avoir fait un Sioum sur tout le Chas, environ deux semaines plus tard, il fit un autre Sioum sur tout le Chas. On lui demanda : est-ce qu'on achève le Chas en deux semaines ? Il répondit : non, mais j'avais un cadre particulier, à savoir que chaque fois que j'attendais quelque chose, à un mariage, à la poste ou en tout autre endroit, je sortais mon Chas et j'y progressais durant ces petits moments libres d'attente. Et maintenant je fais un Sioum, et c'est un Sioum particulier pour moi, car je me suis récupéré tant de temps de ma vie qui aurait été perdu. J'ai réussi à achever le Chas durant ces moments où, pour ainsi dire, je n'avais rien d'autre à faire. Ce n'est pas un petit accomplissement, et avec l'aide de Dieu, puissions-nous y parvenir.
C'est le point que Hillel enseigne : que l'homme ne soit pas arrogant au point de penser que la vie se réglera exactement selon son désir. Il faut accepter la vie telle qu'elle est, prendre chaque moment tel qu'il vient, placer les choses importantes en tête, donner la priorité à l'étude et à la croissance personnelle, et organiser les problèmes et les défis de la vie autour d'eux. Il ne faut pas attendre que les choses soient parfaites et que la traversée soit paisible pour commencer à faire ce qui est vraiment important : étudier, grandir et se concentrer sur l'étude de la Torah.