Chapitre 2, michna 4. Cette michna s'ouvre par les mots "Il avait coutume de dire", et c'est la troisième parole attribuée à Rabban Gamliel, fils de Rabbi Yehouda HaNassi. Contrairement aux deux paroles précédentes, où cette introduction n'apparaissait pas, ici elle figure bien, et comme nous l'avons appris au chapitre précédent, "Il avait coutume de dire" signifie qu'il disait cela régulièrement, de façon habituelle. Il se peut que les deux paroles précédentes, concernant le travail pour gagner sa vie et la prudence à l'égard du pouvoir, il ne les ait dites qu'une seule fois ; tandis que la parole qui nous occupe, il avait coutume de la répéter constamment.
Le sujet lui aussi est différent. Les michnayot précédentes traitaient de questions pratiques : comment équilibrer entre la responsabilité qu'a l'homme de subvenir à ses besoins et ses aspirations spirituelles, et comment faire face aux besoins de la collectivité ainsi qu'aux relations avec les autorités et le gouvernement qui le surveille. Ici, il est question d'un sujet spirituel, dont la racine est la providence : la providence particulière.
Entre providence générale et providence particulière :
Sans trop nous étendre, l'idée fondamentale est que le Saint béni soit-Il dirige le monde de deux manières : la providence générale, une surveillance globale, et la providence particulière, une surveillance minutieuse. Bien entendu, rien dans le monde ne se produit sans que le Saint béni soit-Il le veuille, jusqu'au moindre détail d'un brin d'herbe. Mais pour préserver l'illusion dans laquelle vit l'homme, celle qui rend possible l'existence du libre arbitre, il faut que les choses apparaissent comme un système fonctionnant sans intervention divine directe et immédiate : des lois de la nature, des lois de l'économie et des lois de l'histoire, qui se réalisent en général selon leur cours.
Tout homme a besoin de la providence particulière, et tout ce qui lui arrive est l'œuvre du Saint béni soit-Il. Mais la chose est complexe : lorsque l'État d'Israël est en guerre ou qu'il n'y pleut pas, tout le monde en souffre. Certains souffrent plus que d'autres, mais les bons et les méchants souffrent pareillement. C'est une sorte de providence générale : de grands événements qui touchent une communauté, une région ou une province, et de nombreuses personnes s'y trouvent entraînées.
À côté de cela existe une possibilité distincte de providence particulière : une intervention personnelle qui brise pour ainsi dire les règles, des concessions particulières, des dispenses ou des protections dont des individus peuvent bénéficier. Mais ils doivent en être dignes. Notre michna dit que la manière dont un homme en devient digne repose fondamentalement sur la mesure pour mesure : si l'homme prend à cœur les intérêts du Saint béni soit-Il et en fait ses propres intérêts, le Saint béni soit-Il lui rendra selon ses actes et prendra un intérêt particulier à protéger ses intérêts à lui, dans ce qu'il veut et dans ce qu'il ne veut pas. C'est un point central et essentiel pour comprendre la nature du juste et sa relation avec le Saint béni soit-Il.
Cent contre cent :
Le meilleur cadre pour comprendre cette michna est, à mon sens, la relation du mariage, un mariage d'amour. Mon épouse a une formule magnifique : le mariage n'est pas censé être un partage de cinquante-cinquante entre le mari et la femme, mais cent contre cent. C'est-à-dire que chacun donne tout de lui-même au mariage, et chacun fait de son mieux pour s'assurer que l'on prend soin de l'autre. C'est la meilleure méthode pour que chacun reçoive le maximum. Cela signifie que la priorité suprême du mari est que sa femme soit heureuse, et inversement. C'est le point de départ conceptuel à partir duquel il faut aborder la michna.
"Fais Sa volonté comme la tienne" :
La michna dit : "Assé retsono kirtsonékha, kedé sheyaassé retsonékha kirtsono" - fais la volonté de Hachem comme si elle était ta propre volonté, afin qu'Il fasse ta volonté comme la Sienne. L'idée est que l'homme doit se rapporter à l'accomplissement des mitsvot, à la volonté de Hachem, comme à ce qu'il désire vraiment faire par-dessus tout. C'est l'état de mariage du cent contre cent : ce que l'homme veut, c'est que la volonté de Hachem s'accomplisse, il veut l'honneur du Ciel, il veut ce que Hachem veut. Et Hachem agit toujours mesure pour mesure, se rapportant à l'homme dans la même monnaie que celle dont l'homme s'est servi envers Lui, et c'est pourquoi Il fera ta volonté comme la Sienne.
Ce n'est pas une affirmation tautologique, comme si, dès l'instant où tout ce que tu veux est ce que veut le Saint béni soit-Il, ta volonté n'avait plus de sens et le Saint béni soit-Il ne faisait plus rien pour toi. Ce n'est pas là l'intention. L'homme a ses propres volontés et valeurs, spécifiques, qui peuvent être parfaitement alignées avec la volonté de Hachem et pourtant ne pas être nécessairement la volonté de Hachem elle-même.
La première partie de la michna dit donc que, lorsque l'homme s'apprête à accomplir ses mitsvot, il doit penser : "Il y a ici un besoin, et je veux donner de moi-même, donner mon argent et mes ressources, parce que c'est ce que veut le Saint béni soit-Il", même si, n'était-ce pas la volonté du Saint béni soit-Il, il ne dépenserait pas son argent, son temps et ses ressources pour cette même chose.
Et puisque l'homme est de cette catégorie, le Saint béni soit-Il le rétribuera mesure pour mesure lorsqu'il désirera lui-même quelque chose. S'il est effectivement placé à cent pour cent dans la volonté de Hachem, alors ce qu'il désire n'est pas une chose qui lui est interdite ou qui lui nuit, ni même une chose dépourvue de valeur spirituelle; et pourtant c'est une chose qui lui est propre, une chose que, en soi, toutes choses étant égales par ailleurs, le Saint béni soit-Il n'aurait pas amenée à l'existence si l'homme ne l'avait pas désirée.
Deux enfants se disputent la même place à l'école, et l'un d'eux est ton enfant.
Tout le monde recevra un étrog cachère, mais toi, tu demandes précisément un étrog cachère et particulièrement méhoudar.
Le Saint béni soit-Il est "d'accord" pour que ton enfant soit admis à l'école, mais il y a d'autres enfants; Il est "d'accord" pour que tu reçoives un étrog cachère, mais tu n'es pas obligé de recevoir le plus beau de la ville. Seulement, si telle est ta volonté, et si tu es un homme qui accomplit le commandement "fais Sa volonté comme la tienne", alors mesure pour mesure le Saint béni soit-Il fera ta volonté comme la Sienne, et tu mériteras une hachga'ha particulière spéciale: ton enfant recevra l'attention dont il a besoin, ou tu trouveras l'étrog que tu as demandé, ou toute autre chose que tu as vraiment désirée.
"batel retsoncha mipné retsono":
La Michna poursuit: "batel retsoncha mipné retsono, kedé chéyevatel retson a'herim mipné retsonecha" - "annule ta volonté devant Sa volonté, afin qu'Il annule la volonté d'autrui devant ta volonté". Remarque bien: il ne s'agit pas ici d'une image en miroir de la partie précédente, selon laquelle si tu annules ta volonté devant Lui, Il annulerait la Sienne devant toi, car le Saint béni soit-Il n'annule Sa volonté devant personne. La volonté du Saint béni soit-Il est tout ce qui existe, et c'est elle qui l'emporte.
Concernant la question de la Providence et de la hachga'ha particulière et de la manière dont elle opère - question qui dépasse le cadre de notre discussion ici - se pose une difficulté évidente: si deux hommes dotés du libre arbitre veulent des choses qui se contredisent, et que tous deux agissent l'un sur l'autre, qu'adviendra-t-il et comment cela fonctionnera-t-il? Autrement dit: si une chose n'est pas censée t'arriver, elle n'arrivera pas; mais qu'en sera-t-il lorsqu'un homme doté du libre arbitre cherche à te faire cela - en sortira-t-il indemne? C'est une question ouverte, et ce n'est pas ici le lieu de la résoudre.
Le point de la Michna qui nous occupe est que lorsque tu annules ta volonté - lorsque tu veux faire une chose qui n'est pas juste et que tu dis: "Non, le Saint béni soit-Il ne le veut pas, donc moi non plus je ne le veux pas" - alors, lorsqu'un autre homme voudra te faire du mal, le Saint béni soit-Il ne laissera pas la chose se produire. Il annulera la volonté de cet homme, et tu seras protégé. Une fois encore: un type particulier de hachga'ha particulière, un type particulier de protection.
Autres approches dans l'explication de la Michna:
Le Bartenoura: la première partie de la Michna traite d'un cas beaucoup plus spécifique - la dépense d'argent. Lorsqu'un homme dépense de l'argent pour l'accomplissement des mitsvot, il doit le vouloir comme s'il servait ses propres objectifs.
Rabbi 'Haïm de Volozhin dans le 'Roua'h 'Haïm': une approche fascinante, dans le prolongement de l'équilibre entre l'étude et le travail abordé dans les michnayot précédentes - "fais Sa volonté comme la tienne" signifie que l'homme doit étudier au moins autant qu'il travaille.
En résumé: ce sont là d'autres approches, et toutes peuvent être justes, mais l'approche principale de cette Michna est que l'homme doit entrer dans sa relation avec le Saint béni soit-Il selon un modèle de cent contre cent: un engagement total, un don de tout, et une volonté qui est la volonté de Hachem - l'honneur du Ciel, que la volonté du Saint béni soit-Il s'accomplisse dans ce monde et que Sa royauté règne sur tout. Et la promesse que nous recevons en retour de la Michna est: ne t'inquiète pas, le Saint béni soit-Il prendra soin de toi. Tu ne perdras rien à donner cent contre cent. Et il en va de même dans le mariage: un homme qui donne cent contre cent à un conjoint animé de bonnes intentions, qui se donne tout entier à prendre soin de son conjoint - et si Hachem le veut, et qu'il y a une bonne volonté, il en sera récompensé plus encore; bien qu'il renonce à lui-même complètement et donne, cela lui reviendra au double.