Pirké Avot, chapitre deux, michna deux. Avec cette michna, nous arrivons, de l'avis de tous, à la fin de l'ordre chronologique du traité Avot. Le Tana qui se présente à nous est Rabban Gamliel, fils de Rabbi Yehouda HaNassi, le fils de l'auteur de la michna précédente, celui qui a rédigé la Michna que nous avons entre les mains. Ce Rabban Gamliel, que nous appellerons Rabban Gamliel III, est le dernier à porter le statut de Tana ; tous ceux qui viennent après lui sont déjà comptés parmi les Amoraïm. D'un point de vue historique, c'est le dernier personnage de la Michna, et c'est pourquoi il vient aussi à la fin de l'ordre chronologique.
Il énonce deux points. Le premier : "Yafé talmoud Torah im dérekh érets, chéyeguiat chénéhem machkahat avon" - l'effort dans ces deux choses à la fois, dans la Torah et dans la subsistance, amène l'homme à oublier la faute. Il renforce ses propos par la suite : "Vékhol Torah chéein ima mélakha, sofa bétéla végoréret avon" - elle finira par être abandonnée, et elle entraîne même l'homme vers la faute.
Qu'est-ce que le "dérekh érets" :
Selon le Bartenoura, ainsi que selon le Rambam, Rachi et beaucoup d'autres, il s'agit de la subsistance, que ce soit par le commerce et le négoce ou par le métier et le labeur. L'idée est de maîtriser la force du mauvais penchant : lorsque l'homme peine dans l'étude de la Torah, ce qui consomme une part importante de ses forces psychiques et intellectuelles, et peine aussi pour sa subsistance, ce qui consomme ses forces physiques, entre ces deux occupations il n'a plus la pulsion de fauter, il n'a ni l'énergie pour cela ni le temps disponible pour cela, et cela le maintient sur le droit chemin. C'est la compréhension la plus simple, et c'est ainsi qu'il semble que le Bartenoura l'ait comprise.
Certains comprennent que la faute particulière dont traite la michna concerne les délits d'argent : tromperie et vol, prendre des raccourcis et s'emparer de ce qui n'est pas à soi. Pour que l'homme échappe aux griffes des injustices financières, deux éléments sont nécessaires :
La connaissance de la Halakha : l'étude de la Torah, afin de savoir ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, ce qui est permis et ce qui est interdit.
Une subsistance de base : pour ne pas être plongé dans le désespoir économique, car celui qui n'est pas désespéré n'a pas besoin de prendre ce qui n'est pas à lui.
Lorsqu'un seul des deux est présent, la protection tombe : un homme qui étudie et sait parfaitement ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, mais qui se trouve dans un désespoir total, tombera victime de son désespoir et trompera, volera ou mentira ; à l'inverse, un homme qui n'est nullement désespéré mais qui ne sait pas distinguer le permis de l'interdit continuera à prendre toujours plus, sans rapport avec la justesse de ses actes.
Une autre approche du "dérekh érets" :
Il existe une approche tout à fait différente, selon laquelle le "dérekh érets" n'est pas ici la subsistance, mais la morale et les bonnes qualités, un enseignement qui montre à l'homme ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, par opposition à la Torah qui est essentiellement loi et Halakha. Selon cette approche, l'étude de la Torah seule, sans l'ajout de la morale, sans stimulation dans les questions de traits de caractère et sans travail sur la correction des traits de caractère, ne suffit pas. Il restera encore chez l'homme un trait corrompu, et il lui manquera encore la boussole morale qui lui permet de s'élever au-dessus de la faute.
"Vékhol Torah chéein ima mélakha" :
Rabbi Chimchon Raphaël Hirsch souligne que ces propos s'adressent à celui qui met l'accent uniquement sur l'étude de la Torah et dit : je n'ai pas besoin de me fatiguer à la fois dans l'étude et dans le travail, une étude intense me suffit pour me préserver de la faute, et je n'ai pas besoin d'étudier la morale, car la Torah elle-même est ma morale. À cela Rabbi Chimchon Raphaël Hirsch répond : c'est une erreur. La Torah seule ne suffit pas, et l'homme doit étudier et aussi assurer sa subsistance. "Mélakha" signifie ici assurément un travail en vue de la subsistance.
Car s'il n'agit pas ainsi, il n'aura aucun moyen de subvenir à ses besoins, et il n'aura d'autre choix que d'être détourné de son étude. Premièrement, il ne peut pas se concentrer : il cherche à s'asseoir et à étudier, mais sa pensée revient à la faim de ses enfants et à son ventre vide. Deuxièmement, par désespoir, tôt ou tard il quittera le beth hamidrach et partira chercher de quoi vivre ; et s'il n'y parvient pas et se trouve dans le désespoir, il en viendra à tout faire, à prendre tous les raccourcis, à voler autrui et à s'emparer de ce qui n'est pas à lui. Il se trouve ainsi que la situation ne cesse de s'aggraver : il a abandonné la Torah, il transgresse des interdits, et il est totalement détourné, si bien qu'il finit par être entraîné dans la faute et perd tout.
La controverse des Tanaïm dans Berachot :
Il convient de souligner que la question de la conciliation entre le travail et l'étude n'est pas nouvelle, et que notre michna n'est pas le dernier mot en la matière. Le point de départ classique est la guemara du traité Berachot, qui rapporte une controverse entre Rabbi Yichmael et Rabbi Chimon bar Yochaï :
Rabbi Yichmael : il fonde précisément ce qui ressort de notre michna. Le verset dit dans le Chema "veassafta deganécha" - une partie du sens de la condition juive est que l'homme puisse travailler, récolter son blé et subvenir à ses besoins.
Rabbi Chimon bar Yochaï : si l'homme est occupé toute l'année (à labourer, semer, moissonner, vendanger, vanner et cuire), quand trouvera-t-il le temps d'étudier ? C'est pourquoi le verset dit "lo yamouch séfer haTorah hazé mipicha" : qu'il étudie du matin au soir, et "melachtan naassit bidé acherim" - sa subsistance lui parviendra d'une manière ou d'une autre.
La conclusion de la guemara là-bas est que "beaucoup ont agi comme Rabbi Yichmael et ont réussi" - nombreux sont ceux qui ont adopté l'approche de notre michna, conciliant travail et étude, et cela leur a bien réussi : ils avaient une subsistance, ils avaient l'étude de la Torah, et leur vie était bonne. "Et beaucoup ont agi comme Rabbi Chimon bar Yochaï et n'ont pas réussi." Autrement dit, même si en théorie il y a place pour la seconde approche, dans les faits elle ne réussit pas. Et c'est ainsi que tranche le Choulhan Aroukh.
Le Rambam, à un endroit (dans les lois de l'étude de la Torah), tranche exactement comme notre michna. Mais à un autre endroit, dans les lois de la chemita et du yovel, il écrit qu'une telle possibilité existe : un homme exceptionnel, comme Rabbi Chimon ben Yochaï, qui se consacre à l'étude jour et nuit, décharge de ses épaules tous les calculs sur la manière dont il subviendra à ses besoins, ne s'en soucie pas, et le Saint béni soit-Il pourvoit à lui d'une façon ou d'une autre, et il étudie tous les jours de sa vie. Un tel homme est comme le Saint des Saints.
Il y a donc ici une déconnexion entre la théorie et la pratique : en théorie on peut se contenter d'étudier, mais en pratique cela ne réussit pas chez la plupart des gens. Notre michna donne donc un bon conseil, comme le fait le traité Avot : que l'homme ne suppose pas qu'il est différent de tous les autres, mais qu'il sache qu'il est comme tout le monde, et que la meilleure voie pour lui, sur le plan pratique, pour une vie de Torah et de mitsvot pleine et saine, est de subvenir à ses besoins parallèlement à son étude de la Torah. Et à côté de cela figure une note en bas de page : il existe des individus exceptionnels qui se consacrent uniquement à l'étude, et cela leur réussit, car le Saint béni soit-Il fait en sorte que l'on pourvoie à eux, et il n'y a en cela aucune faute. Mais celui qui ne peut s'empêcher de penser à la manière dont les choses s'arrangeront n'est pas l'homme digne de cette couronne. Il s'agit de quelqu'un qui a une confiance totale et une foi entière dans le Saint béni soit-Il, au point de ne pas penser du tout à sa subsistance et de vivre par des miracles ; d'une manière ou d'une autre il survivra et ne mourra pas, mais il n'y a pas de garanties au-delà de cela. Voilà pour la première partie de la michna.
La seconde partie - "vechol haamélim im hatsibour" :
Rabban Gamliel, fils de Rabbi Yehouda HaNassi, poursuit et dit : "vechol haamélim im hatsibour yihyou amélim imahem lechem chamayim". Quiconque s'occupe des besoins de la collectivité (celui qui préside un comité, le secrétaire de la synagogue, celui qui organise le kiddouch du chabbat matin, et ainsi de suite) doit accomplir son travail au nom du Ciel. Non pas parce qu'il cherche à paraître un homme important et respecté et à côtoyer les personnalités, mais parce qu'il cherche à prendre soin du peuple du Saint béni soit-Il : il aime le Saint béni soit-Il, et c'est là sa famille, c'est pourquoi il s'implique dans leurs affaires.
De même, que l'homme ne s'attribue pas le succès, car "chezechout avotam messayaatan" - le succès qui permet à son action pour la collectivité de réussir vient par le mérite de leurs pères et des pères de leurs pères, par la force des générations précédentes. "Vetsidkatam omédet laad" - le mérite des justes des générations précédentes demeure à jamais, et l'on peut toujours s'y appuyer, depuis les patriarches et les matriarches jusqu'aux hommes de la génération précédente. Et malgré cela : "veatem, maalé ani aleïchem sachar harbé keïlou assitem" - ici Rabban Gamliel parle pour ainsi dire au nom de Dieu : bien que le succès vienne du mérite des générations précédentes et du mérite de la collectivité, Je le porterai à votre crédit comme s'il était votre propre œuvre, car quelqu'un devait le faire, et vous l'avez fait et y avez investi l'effort.
Trois manières d'expliquer "keïlou assitem" :
Le Bartenoura et Rabbénou Yona : bien que le succès ne soit pas dû au mérite de celui qui s'y consacre, cela lui est compté comme s'il avait été accompli par son mérite, et il reçoit la récompense pour avoir investi l'effort.
Le Rambam : s'occuper des besoins de la collectivité a un prix - celui qui est absorbé par les affaires de la communauté ne s'assied pas pour étudier, et n'accomplit pas les mitsvot qu'il aurait faites à ce moment-là. À ce sujet le verset dit que le Saint béni soit-Il lui donnera une grande récompense "keïlou assitem", c'est-à-dire comme s'il avait accompli les autres mitsvot qu'il a manquées, parce qu'il était occupé aux besoins de la collectivité.
Le Sforno : parfois les efforts de celui qui s'occupe de la collectivité ne réussissent pas du tout. Malgré cela le Saint béni soit-Il dit "maalé ani aleïchem sachar harbé keïlou assitem" - la récompense est accordée même lorsque l'action n'a pas abouti.
Les trois approches peuvent toutes être vraies à la fois. Ce qui ressort des propos du Sforno est un grand principe : l'homme doit investir ses efforts pour la collectivité en raison de l'importance de la chose, tandis que la question du succès relève des calculs complexes du Saint béni soit-Il, qui sait ce qu'il convient d'être pour une collectivité entière. L'essentiel est l'effort lui-même, et la récompense se mesure à l'effort et non à ses résultats - chose exceptionnelle, car en dehors de l'étude de la Torah il n'en va généralement pas ainsi, alors que dans le labeur pour la collectivité c'est le cas. C'est pourquoi que l'homme fasse tout ce qui est en son pouvoir pour la collectivité, et le Saint béni soit-Il pourvoira à lui, avec l'aide de Dieu.