Pirké Avot chapitre 1, michna 17. Le Tana qui se présente à nous est "Chimon son fils" - Chimon ben Gamliel le premier, fils du Tana précédent, Rabban Gamliel, et arrière petit fils de Hillel l'Ancien. Deux Sages portant le nom de Chimon ben Gamliel apparaissent dans les michnayot, ce qui peut prêter à confusion ; ici il s'agit du premier d'entre eux, qui exerça la fonction de Nassi à l'époque de la destruction du Temple. Sa charge dura près de vingt ans et prit fin vers l'an 3830 (70 de l'ère commune), lorsqu'il fut compté parmi les dix martyrs mis à mort par les Romains, mettant ainsi un terme à sa fonction de Nassi.
Le texte de la michna : "Chimon beno omer : kol yamai gadalti bein ha'hakhamim" (Chimon son fils dit : toute ma vie j'ai grandi parmi les Sages). Deux précisions intéressantes ici : premièrement, la michna ne lui attribue pas le titre de "Rabban" ; deuxièmement, il se réfère à lui-même comme à quelqu'un qui grandit et se développe encore. Beaucoup de nos commentateurs expliquent que cette parole fut prononcée à un stade précoce, avant qu'il ne soit nommé Nassi et du vivant de son père Rabban Gamliel, et c'est pourquoi elle est rapportée sans le titre honorifique. Le principe est que la michna ne bouge pas de sa place : une fois la formulation d'une parole fixée, on ne la reformule pas à un stade ultérieur, car cela prête à confusion et rend la mémorisation difficile, et elle est donc demeurée telle quelle. Ainsi, bien qu'il soit déjà un Sage à part entière, il se considère comme quelqu'un qui grandit encore - et il en va ainsi pour tout homme.
La michna comporte trois parties :
"velo matsati laguf tov ela chetika" - il n'y a rien de meilleur pour le corps que le silence.
"velo hamidrach hou ha'ikar ela hama'assé" - même dans le contexte de l'étude de la Torah, ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'action.
"vekhol hamarbé devarim mevi 'het" - celui qui multiplie les paroles et parle avec excès en vient à la faute.
Toute la michna traite donc de la vertu de la qualité du silence.
"velo matsati laguf tov ela chetika" :
Le Tana parle du bénéfice physique du silence. Lorsqu'un homme se met en colère et se défend, sa tension artérielle monte, et cela n'apporte aucun bénéfice à son corps. Celui qui cherche à préserver sa sérénité et son équilibre intérieur ferait mieux de se taire. Le Bartenoura explique que c'est précisément là le contexte de la michna : il s'agit d'un homme confronté à une humiliation ou à une critique, et bien qu'on porte contre lui des accusations ou qu'on le fasse honte, il demeure silencieux. Ce silence est pour son bien et pour son bien être physique.
Ces choses sont connues de tous : dès l'instant où un homme réagit, il s'enflamme et se met de plus en plus en colère, et même s'il a raison cela ne change rien. Il sort de l'affrontement sans être apaisé, son appétit est altéré, son sommeil est perturbé, et il lui est certainement impossible de se concentrer sur son étude. C'est une situation de perte de tous les côtés, et c'est lui le perdant. S'il avait laissé les choses passer au dessus de lui et les avait ignorées, il aurait préservé sa sérénité et son calme, se serait remis plus vite et aurait poursuivi ses affaires.
Il convient de préciser : le silence est bon pour le corps, mais pas pour l'âme. Il y a une mitsva, et c'est même préférable, que celui qui étudie la Torah exprime son étude concrètement et à voix haute, car le fait de prononcer les paroles l'aide à étudier, à mémoriser et à comprendre. Simplement, pour le corps, la parole n'est d'aucune utilité.
Le fondement de tout cela se trouve dans un verset des Michlé : "Gam evil ma'harich 'hakham ye'hachev, otem sefatav navon" - même le sot, s'il se tait, sera considéré comme sage, et celui qui scelle ses lèvres passe pour un homme intelligent. Cette idée est devenue célèbre à l'époque moderne dans une formule attribuée à Mark Twain ou à Abraham Lincoln, et mon père la répétait souvent : mieux vaut se taire et laisser croire que l'on est sot, que d'ouvrir la bouche et de lever tout doute. Et sa source se trouve chez le roi Salomon dans les Michlé.
Ainsi expliquent le Bartenoura et bien d'autres : la michna traite spécifiquement de celui contre qui on invente des propos, qu'on embarrasse ou sur qui on ment - et même alors il doit se taire. Et à plus forte raison encore : si quelqu'un soulève un point juste, formule une critique légitime et pointe un vrai défaut, l'homme doit certainement se taire et même accepter ces paroles - être de ceux qui aiment les remontrances, et ne pas se défendre ni se quereller, mais prendre cela comme une chose qu'il lui est bon de connaître et par laquelle il peut grandir.
Le Rambam, dans son commentaire des michnayot, comprend la michna d'une manière plus proche de la lecture simple : il ne s'agit pas précisément de celui qu'on fait honte, mais de la parole en général - qu'un homme réduise ses paroles et y gagne. Le Rambam saisit l'occasion et énumère, comme il le fait en d'autres endroits, les cinq degrés de la parole :
La parole interdite : la médisance, le colportage, le faux serment et le langage grossier. Ces choses sont interdites par essence, mensonge, faux serment ou malédiction, et n'ont assurément aucune place.
La parole méprisable : le bavardage futile. Une personne est assise à la table de Chabbat et parle de la nourriture au lieu d'un sujet plus élevé, ou de qui a gagné un événement sportif. Cette parole, selon les termes du Rambam, est vile et méprisable, alors qu'au même moment on aurait pu faire des choses bien meilleures.
La parole permise : la parole nécessaire au bien-être physique et économique de la personne, aux besoins de son travail et ainsi de suite. Lorsqu'il est nécessaire de parler, on parlera, et ce qui est nécessaire est nécessaire.
La parole aimée : une parole par laquelle une personne fait du bien à autrui, l'encourage, en tire le meilleur et le renforce pour devenir un homme meilleur et faire le bien.
La parole obligatoire : l'étude de la Torah, la lecture du Shema et ainsi de suite, une parole qui constitue une mitsva en elle-même.
Dans cette hiérarchie, le Rambam indique la direction requise : s'éloigner des niveaux inférieurs et se concentrer sur les niveaux supérieurs.
Sur ce même sujet est rapportée une guemara célèbre et inoubliable dans le traité Meguila (19a) : "Rabbi Yehouda Ich Kfar Guibor Hayil a enseigné : que signifie ce qui est écrit, 'Lekha doumia tehila' " (un verset des Tehilim devenu célèbre de nos jours dans la chanson de Yishaï Ribo, "Tsaaka Bat"). Et quel est le sens du verset ? "Sama dekhoula mechtouka" - le remède efficace pour toute chose est le silence, comme le dit le tana dans notre michna. Et la guemara poursuit : "Ki ata Rav Dimi amar, amrei bemaarava" - en Terre d'Israël on dit : "Mila besela, mechtouka betrein" - une parole vaut une pièce de sela, et le silence en vaut deux. Le silence est toujours préférable, sauf si l'on a en bouche une chose digne d'être dite.
"Velo hamidrach hou haïkar ela hamaassé" :
Dans la seconde partie de la michna, son fils Chimon affirme que même dans le contexte de l'étude de la Torah, où la parole est une mitsva, ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel mais l'acte, l'accomplissement concret. La source de ces propos se trouve dans un verset du Devarim : "Velamadtem otam ouchmartem laassotam" - une personne étudie la Torah, mais elle doit s'assurer que son étude vise l'action.
En vérité, il s'agit d'un débat traité dans la guemara. Dans Kidouchin est rapportée une discussion célèbre sur la question de savoir ce qui est le plus important et ce qui prime, l'étude ou l'acte : "Il était déjà arrivé que Rabbi Tarfon et des sages étaient réunis dans l'étage de la maison de Nitza à Loud", et la question leur fut posée par les élèves : l'étude est-elle plus grande ou l'acte est-il plus grand ?
Rabbi Tarfon : "L'acte est plus grand" - l'acte est essentiel et prime sur l'étude.
Rabbi Akiva : "L'étude est plus grande" - l'étude est plus grande que l'acte.
Et finalement, tous ont tranché : "L'étude est plus grande, car l'étude conduit à l'acte" - l'étude est la plus grande, parce que c'est elle qui amène la personne à l'acte. La compréhension de cela est que si une personne multiplie les actes, elle n'en viendra pas pour autant à étudier davantage ; mais si elle multiplie l'étude, elle en viendra à faire davantage.
La guemara elle-même demande une explication, car la question en soi est étonnante : parmi les 613 mitsvot, l'une d'elles est l'étude de la Torah, et c'est une mitsva en elle-même. Quoi qu'il en soit, le point de notre michna est que le tana prend parti dans cette discussion et affirme : aussi importante que soit l'étude, ou selon ses termes ici "le midrach", l'essentiel en fin de compte est l'acte, la mise en pratique concrète de ce qui a été étudié.
"Vekhol hamarbé devarim mévi het" :
Dans la troisième partie, après avoir appris comment il convient d'éviter la multiplication des paroles, nous entrons dans une étape supplémentaire : si une personne s'apprête déjà à parler, qu'elle réduise au moins ses paroles. C'est presque une situation de bedieved (a posteriori) : plus une personne parle, plus sa situation est mauvaise. Nos Sages ont dit "Kol hamossif goréa" - l'ajout lui-même retire à la chose. Et comme on le sait, lorsqu'une personne dépose un témoignage ou subit un interrogatoire, tout ce qu'elle dira risque d'être utilisé contre elle ; moins elle en dira, et répondra aux questions de manière directe et concise, mieux ce sera pour elle.
Le parabole que nos Sages apportent à ce sujet est l'histoire de Hava. Le Saint béni soit-Il a ordonné à Adam et Hava de ne pas manger de l'arbre, et lorsque le serpent lui parla, elle ajouta qu'il leur était interdit non seulement de manger de l'arbre, mais même d'y toucher. Ce sont ces paroles ajoutées qui la conduisirent à la faute, car cela permit de la tromper : ce n'est pas le contact avec l'arbre qui provoque la mort, mais uniquement le fait d'en manger. De là, une personne doit se concentrer sur l'importance de ce point précis : préserver la clarté entre le déoraïta et le dérabanan, et bien comprendre cette distinction.
De manière générale : plus une personne parle, plus elle risque de s'emporter, de dire des choses qu'il ne faut pas dire, de se sentir mal envers elle-même et envers autrui, de trébucher dans le lachon hara et ainsi de suite. C'est pourquoi elle s'efforcera d'arrêter les paroles alors qu'elles sont encore à leur début, et ne multipliera pas les paroles autant qu'il est en son pouvoir.
Rabbénou Yona ajoute que, puisque la partie précédente de la Michna traitait de l'étude de la Torah, cette partie aussi se rapporte à l'étude de la Torah. Il cite les propos de la Guemara dans Houlin (63) : "Leolam yechané adam letalmidav dérekh ketsara" - une personne doit toujours enseigner à ses élèves de manière concise, en peu de mots et avec la plus grande clarté, et tout cela pour la compréhension de l'élève. Le point est que lorsqu'une personne ajoute, elle retranche : elle dit plus, mais en réalité elle dit moins, car elle ajoute de la confusion au lieu de peser chaque mot et de le clarifier dès la première fois, de sorte qu'il ne subsiste aucune incompréhension et que la transmission de la Torah soit parfaitement claire.
En résumé : dans cette Michna nous avons appris trois principes de la bouche de Chimon ben Gamliel : il n'y a rien de meilleur pour le corps que le silence, et en particulier face à la critique et à l'humiliation ; ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel mais l'acte, et l'étude de la Torah est orientée vers la pratique ; et quiconque multiplie les paroles amène la faute, c'est pourquoi il convient de réduire la parole et de parler de manière brève et claire.