Nous arrivons à la dernière michna du chapitre 1, la michna 18, qui rapporte les paroles de Rabban Chimon ben Gamliel. Les commentateurs sont partagés sur l'identité de ce Rabban Chimon ben Gamliel de notre michna. La plupart comprennent qu'il s'agit du petit-fils du Chimon mentionné dans la michna précédente, c'est-à-dire Rabban Chimon ben Gamliel fils de Rabban Gamliel de Yavné, qui vécut après la destruction du Temple ; tandis que le nassi précédent, qui portait lui aussi le nom de Rabban Chimon ben Gamliel, fut le dernier nassi de la période antérieure à la destruction du Temple. D'autres comprennent qu'il s'agit du même Chimon de la michna précédente, où il est mentionné sans le titre de "Rabban" parce qu'il prononça ses paroles dans sa jeunesse, alors qu'ici il parle depuis sa fonction de nassi.
Texte de la michna :
"Al chelocha devarim haolam omed : al hadin, veal haemet, veal hachalom" - Le monde repose sur trois choses : sur la justice, sur la vérité et sur la paix. Et la michna conclut en apportant une source tirée de la prophétie de Zacharie : "Chenéémar : emet oumichpat chalom chiftou bechaaréchem" - ainsi qu'il est dit : vérité et jugement de paix, rendez la justice à vos portes.
L'apport de cette dernière source est quelque peu étonnant, car on ne voit pas clairement comment ce verset prouve que le monde repose sur ces trois choses. De fait, beaucoup suppriment entièrement cette source de la version du texte, car elle ne se rattache pas à ce qui précède.
La contradiction avec la michna de Chimon HaTsadik :
Nous devons d'abord relever une difficulté de fond : dans la deuxième michna du traité, nous avons appris les paroles de Chimon HaTsadik, qui disait lui aussi que le monde repose sur trois choses : sur la Torah, sur le service divin et sur la pratique des actes de bonté. Il est fort étonnant que Rabban Chimon ben Gamliel, quel qu'il soit, ayant vécu des centaines d'années plus tard, vienne diverger et débattre directement avec Chimon HaTsadik, qui faisait partie des derniers hommes de la Grande Assemblée. Cela paraît invraisemblable.
Certains ont fait remarquer que la version n'est pas identique dans les deux michnayot : ici, certains lisent "al chelocha devarim haolam kayam" - le monde subsiste par trois choses, tandis que dans la michna 2 il existe une version "le monde a été créé par trois choses". Quoi qu'il en soit, les commentateurs comprennent que la différence entre les deux michnayot se situe sur des plans distincts : les trois choses énumérées par Chimon HaTsadik sont les raisons de la création du monde, sans lesquelles le monde n'aurait aucune finalité et retournerait pour ainsi dire au chaos primordial ; tandis qu'ici il est question du monde social, du monde des hommes et des relations entre eux : la stabilité de la société et de la civilisation dépend de ces trois choses. Ce sont deux sujets distincts.
Un jugement vrai selon sa pleine vérité, un partenariat dans l'œuvre de la création :
Bien que nous ayons distingué entre les deux plans, il convient de noter qu'il existe une guemara qui relie ces idées et parle de la subsistance du monde au sens de la création du monde elle-même. La guemara dans Chabbat (10a) raconte que Rav 'Hisda et Rabba bar Rav Houna siégèrent en jugement toute la journée durant, jusqu'à ce que leur cœur s'affaiblisse de faim. Rav 'Hiya bar Rav de Difti leur dit : il est écrit "le peuple se tenait autour de Moïse du matin jusqu'au soir" - "Te viendrait-il à l'esprit que Moïse siégeait et jugeait toute la journée durant ? Quand donc étudiait-il la Torah ?". Est-il concevable que Moïse notre maître ait jugé le peuple du matin au soir chaque jour, et quand alors transmettait-il la Torah ? Or son rôle principal en Israël était d'enseigner la Torah qu'il avait reçue au Sinaï, et il n'est pas raisonnable qu'il ait passé toute la journée à traiter de litiges d'argent.
Le verset vient plutôt t'enseigner : tout juge qui rend un jugement vrai selon sa pleine vérité, c'est-à-dire qui juge comme il se doit, selon la vérité de la Torah, jusqu'au degré le plus élevé, ne serait-ce qu'une heure par jour, le verset le considère comme s'il était devenu partenaire du Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la création. La guemara le déduit par une guezéra chava : il est écrit ici "le peuple se tenait autour de Moïse du matin jusqu'au soir", et il est écrit là-bas, dans l'œuvre de la création, "il fut soir, il fut matin, un jour".
Ainsi la guemara réunit les deux idées : si la finalité de la justice et du juge est d'assurer la résolution des conflits sans violence et de promouvoir l'harmonie sociale et la paix, et lorsqu'il agit ainsi par un jugement vrai selon sa pleine vérité, voilà la justice et voilà la vérité, il se trouve alors comme partenaire dans la création du monde. Par là, les valeurs de notre michna se rattachent à ces valeurs qui se rapportaient au commencement de la création du monde.
Remarque personnelle - "decheh" :
Les propos qui suivent doivent être reçus avec une grande réserve, car il s'agit d'une interprétation personnelle qui n'a aucun appui dans les commentateurs, à prendre ou à laisser. La guemara qui précède immédiatement, à la même page (Chabbat 10a), rapporte : "Rav Ami veRav Assi havou yatvi vegarsi beini amoudei" - les deux grands Amoraïm, considérés comme les juges d'Israël et qui siégeaient à Tibériade, étaient assis et étudiaient entre les colonnes, vraisemblablement dans un endroit qui leur offrait un peu d'intimité. "Vekhol chaata vechaata havou tafhei aïvra dedacha veamrei : ya deit lei dina leiti veleïol" - à chaque instant ils frappaient sur le verrou de la porte et proclamaient : celui qui a un procès de Torah, qu'il vienne et qu'il entre.
À première vue cette guemara est étonnante : que vient-elle nous enseigner ? Les commentateurs ont certainement dit ce qu'ils ont dit. Toutefois, il est surprenant qu'ils soient assis au milieu de la pièce entre les colonnes, et que pour frapper ils aillent jusqu'à la porte et cognent sur le 'aïvra dedacha'. On peut proposer une belle idée : le mot 'dacha' lui-même est composé de trois lettres, dalet, chin, alef, initiales de din (jugement), chalom (paix) et emet (vérité). Autrement dit, tout en étudiant et par leur disposition à rendre la justice, ils se rappelaient à eux-mêmes à chaque instant pourquoi ils étaient là : maintenir le monde par le jugement, la paix et la vérité, sans en détourner leur pensée. C'est un rappel permanent, semblable au baiser de la mezouza en entrant dans une pièce, de ce qu'ils font véritablement.
Les conditions préalables à une société stable :
Revenons à notre Mishnah, qui se concentre sur les conditions préalables à une société stable, comment une société peut continuer d'exister. À celui qui n'est pas familier de ce domaine et ne s'occupe pas de pensée politique, je renvoie à un article magnifique du Rav Jonathan Sacks, dans son introduction à son livre sur le Deutéronome dans la série Covenant and Conversation, où il traite de cela longuement, et qui mérite qu'on y consacre du temps.
En bref : l'idée de société est que les êtres humains vivent ensemble et tentent de créer une chose plus grande que la somme de ses parties. L'homme ne vit pas seul au sommet de la montagne, car il calcule qu'en tant que membre d'une communauté il pourra obtenir davantage que seul. Seulement, la valeur centrale de l'individu est son autonomie, sa liberté et son libre arbitre. L'homme est doté d'un libre choix, et sa liberté d'action est ce qui le définit, et naturellement il aspire à se réaliser et à façonner ce qu'il sera.
Le problème surgit dès qu'existe une société d'êtres humains qui vivent et agissent ensemble : chacun a une volonté indépendante, et parfois ma volonté entre en conflit avec la tienne. Lorsqu'il s'agit de dizaines, de centaines et de milliers de personnes, il faut une manière de coordonner les volontés rivales, afin que nous puissions agir ensemble de façon paisible et féconde, où le tout soit effectivement plus grand que la somme de ses parties.
Trois manières d'organiser la société :
L'incitation positive - l'économie de marché : on dit à chacun d'agir dans son intérêt personnel et d'obtenir pour lui-même autant qu'il le peut, et la 'main invisible' d'Adam Smith garantira le meilleur résultat pour tous. La valeur suprême est la liberté, et chacun a le droit de faire ce qu'il veut, et cela dans une certaine mesure au détriment de l'ordre et de sa qualité.
La contrainte d'en haut - le régime autoritaire : au lieu de laisser la décision entre les mains de l'individu, on lui impose un ordre et on lui dicte quoi faire. Cela présente des avantages : une société plus ordonnée, plus sûre et plus propre, mais au prix du renoncement à une partie des libertés individuelles. On peut penser à la Chine d'aujourd'hui.
L'accord et la responsabilité mutuelle - la société d'alliance : c'est peut-être la vision que propose le Rav Sacks comme vision de la Torah. La société agit non par intérêt égoïste ni par contrainte extérieure, mais par accord mutuel, sollicitude mutuelle et responsabilité mutuelle. J'accepte de brider une partie de mes volontés parce que je me soucie aussi de toi, "veahavta lereakha kamokha". Ce qui garantit que je n'agirai pas à l'encontre complète de ton intérêt, mais que je le porterai et réduirai les frictions, c'est l'alliance que nous avons conclue ensemble. Cela ne m'est pas imposé, et même si parfois je renonce à un peu de ma liberté, mon identité propre est plus grande que le 'je' : elle est le 'nous', Knesset Israël, le peuple juif, la communauté locale ; et par conséquent mes intérêts sont plus grands que moi-même, ils sont la réussite de la collectivité, et c'est pourquoi je porte la responsabilité de toi aussi.
Ce sont là les trois possibilités d'organisation de la société et d'équilibre entre liberté et ordre. Et désormais, en revenant à la Mishnah, nous trouvons que le jugement, la vérité et la paix sont des conditions préalables indispensables à chacune de ces voies, que ce soit dans une économie de marché libre extrême, dans une société pleinement autoritaire ou dans la société d'alliance, sans lesquelles la société s'effondrerait et s'écroulerait.
Din :
'Din' signifie la loi et l'État de droit, y compris l'application des droits de propriété, et c'est l'une des choses que les commentateurs relèvent ici. Si j'ai pris une chose qui t'appartient, tu la récupéreras ; si j'ai brisé ta fenêtre, je serai tenu de réparer et de payer le dommage. Voilà le sens du din.
Dans l'économie de marché : ce qui rend le marché boursier américain plus attractif que les marchés du Brésil, d'Afrique du Sud ou de Russie, c'est la confiance qu'il y existe un État de droit, que les droits de propriété seront appliqués et que le système est prévisible : que l'investisseur pourra sortir de son investissement à sa guise, qu'il n'y aura pas de corruption ni de préférence injuste d'une entreprise sur une autre. Sans la garantie que les droits de propriété et les droits personnels sont protégés, et que le gouvernement ne dispose pas d'un pouvoir disproportionné, l'homme craindra de se développer et de s'exposer, et n'agira pas sur un marché où règne non l'État de droit mais la corruption, l'iniquité et l'imprévisibilité.
Dans un régime autoritaire : toute société communiste cherche à convaincre le peuple que le pouvoir agit pour son bien. Tant que l'État de droit est appliqué, que le salaire est versé à temps et que l'homme est protégé lorsqu'un malheur lui arrive, la société sera ordonnée et stable. Mais si les gens sentent qu'il n'y a pas d'État de droit, qu'il y a de la corruption, que d'autres les exploitent ou reçoivent ce qui ne leur revient pas, et qu'on peut les léser et prendre leurs biens sans punition ni conséquences, la stabilité du régime sera ébranlée et le peuple se révoltera, car ils ne confieront pas leur vie entre les mains d'un pouvoir qui ne tient pas compte de leur bien.
Dans la société d'alliance : ici aussi, l'accord de coopérer par amour, respect et sollicitude mutuels est merveilleux, mais dès l'instant où il n'y a pas d'État de droit et que certains échappent à leur responsabilité plus que d'autres, je serai contraint de me protéger moi-même, je cesserai de me soucier de toi et ne me soucierai que de moi, et l'idée de mutualité de l'alliance s'effondrera. Comment pourrais-je me permettre de veiller sur tes intérêts, alors que mes intérêts à moi ne sont pas protégés ?
Emet (la vérité) :
Le mot 'emet' peut se traduire par réalité, dans le contexte de la réalité du Saint béni soit-Il, qui est vérité. L'idée est qu'une société stable, quelle qu'elle soit, doit fonder ses présupposés, ses actions et ses politiques sur ce qui est vrai et réel; sinon, tout s'effondre. Dans une économie de marché libre, comme on peut le voir aujourd'hui dans de nombreux pays du monde occidental, dès qu'une personne cesse de faire confiance au gouvernement, aux médias et aux grandes entreprises pharmaceutiques, et estime que tous viennent lui mentir et le tromper, la stabilité de la société est ébranlée à sa racine, et les gens deviennent rebelles et méfiants. On ne peut organiser une société lorsque les grandes institutions destinées à l'organiser ne sont plus considérées comme dignes de confiance mais vivent dans le mensonge. Lorsque manque une conception de ce qui est réel, et dès l'instant où l'on cherche à tromper et à jeter de la poudre aux yeux, les gens réagissent par l'opposition.
C'est aussi la raison pour laquelle apparaissent, dans les dystopies littéraires, des régimes tyranniques du genre de '1984', dont tout le propos est de mentir aux gens et de les dominer par le mensonge. Il en va de même dans le monde réel : la Corée du Nord d'aujourd'hui n'ose pas laisser sortir la vérité, car si ses habitants avaient accès à un internet ouvert et voyaient comment vit le reste du monde, le pays serait ébranlé et s'effondrerait. Des gens conscients qu'ils ne vivent pas dans la vérité et qu'on leur ment ne se laisseraient pas dominer par un facteur extérieur. Ayn Rand l'a formulé en une phrase tranchante, que Rabbi citait souvent : "Tu peux ignorer la réalité, mais tu ne peux pas ignorer les conséquences de l'ignorance de la réalité". On peut faire semblant que tout va bien, que la façon de manger, le comportement et les systèmes judiciaires n'exigent aucun prix; mais si tous sont pourris, corrompus et incohérents avec la réalité, il y aura des conséquences, la société sera ébranlée et tout s'écroulera.
C'est peut-être aussi la profondeur des paroles de nos Sages, selon lesquelles le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité. Les lettres alef, mem, tav sont le début, le milieu et la fin de l'alphabet, comme trois piliers, exactement de la manière dont nos Sages représentent les trois piliers sur lesquels reposent le monde et la société, tel un tabouret à trois pieds qui tient stable. Et même la forme des lettres en témoigne : le alef a comme deux pieds et une base plate, de même le mem et le tav, des lettres de stabilité.
À l'inverse, dit la Guemara, les lettres de 'chéker' (le mensonge), l'opposé de la vérité, sont toutes regroupées à la fin de l'alphabet : le chin avant-dernière, le rech antépénultième et le kouf quatrième depuis la fin. La façon même de les écrire dans un Séfer Torah l'enseigne : le chin s'appuie sur un petit point, le kouf s'équilibre sur un seul petit pied, de même le rech, des lettres dépourvues de stabilité. Le point est que le mensonge est par nature dénué de stabilité et finira par s'écrouler.
Il en va de même dans la société de l'alliance : mon engagement envers mon compagnon juif repose sur le présupposé qu'il a de l'intégrité et qu'il tiendra ce qu'il a promis. Si l'on découvre que le partenaire de l'alliance ment, l'alliance est brisée, car tout son fondement réside dans le fait que je te suis moralement engagé et viendrai à ton aide en cas de besoin. Il est donc évident qu'il n'y a pas de société de l'alliance sans vérité.
Chalom (la paix) :
'Chalom' signifie la sérénité, mais dans sa définition plus large il vient du terme de plénitude et de complétude : toutes les parties œuvrent ensemble en harmonie. Sa traduction adéquate est donc harmonie. Et il en découle, par définition : une société où manque la paix n'est pas stable et ne peut tenir, car ses gens sont en conflit et pris dans des guerres internes.
On peut ajouter et proposer une explication de la michna bien connue du traité Oukatsin : "Le Saint béni soit-Il n'a trouvé aucun réceptacle capable de contenir la bénédiction pour Israël si ce n'est la paix". La profondeur de la chose est que l'idée d'harmonie et de paix est une coordination des efforts, par laquelle le tout devient plus grand que la somme de ses parties. L'individu en lui-même est un petit réceptacle, un petit récipient pour la bénédiction de Hachem; mais lorsqu'une société agit de façon coordonnée, elle crée une chose bien plus grande que les individus, et devient ainsi un réceptacle bien plus grand pour recevoir une bénédiction bien plus grande. Il va de soi qu'il n'y a pas de plus grand réceptacle pour la bénédiction de D.ieu qu'une société qui s'est rendue plus grande que la somme de ses parties, c'est-à-dire qui agit en harmonie, ce qui est la définition du chalom.
Et sans paix, tout s'écroule. C'est pourquoi nos Sages ont dit que le Temple n'a été détruit qu'à cause de la haine gratuite : dès l'instant où il n'y a plus de confiance, plus de fraternité et plus de gens qui œuvrent ensemble, mais où ils se retournent les uns contre les autres, le monde s'effondre nécessairement et s'écroule sur lui-même.
En résumé : la michna dit que les trois choses, le din, l'emet et le chalom, sont les conditions préalables d'une société stable, cette société que nous cherchons à bâtir pour nous-mêmes. L'homme doit être un modèle de din, de justice et d'équité; d'emet, de vie dans la réalité, de fidélité à sa parole et d'intégrité; et de chalom, sachant s'entendre avec autrui et travailler avec lui pour tirer de son prochain le meilleur. Et si tous agissent ainsi, nous aurons une société solide qui sera le réceptacle contenant la bénédiction que le Saint béni soit-Il désire répandre sur Israël.