Au chapitre 1 du traité Avot, dans la michna 16, nous rencontrons Rabban Gamliel. Sa figure se distingue pour plusieurs raisons. D'abord, c'est le premier homme dont le nom est accompagné d'un titre honorifique : jusqu'ici, les Sages étaient mentionnés par leur seul prénom (Chammaï, Nittaï, Hillel, Antigonos et d'autres semblables), alors qu'ici apparaît le titre "Rabban".
La signification du titre "Rabban" :
"Rabban" signifie notre maître. Ce titre était réservé plus ou moins aux Nessiïm (patriarches) qui vinrent après Hillel, la seule exception étant Rabban Yohanan ben Zakaï, qui fut lui aussi une sorte de Nassi. Rabban Gamliel était le Nassi du peuple d'Israël après Hillel.
Il est tout à fait possible que Hillel ait eu un fils nommé Chimon, qui servit de figure intermédiaire et exerça lui aussi comme Nassi, mais qui n'est pas mentionné ici. Chimon, le fils de Hillel, eut un fils nommé Gamliel, et c'est le Rabban Gamliel l'Ancien dont il est question ici : le petit-fils de Hillel, qui exerça comme Nassi et vécut à l'époque du Temple.
La rupture de la chaîne de transmission :
Il faut prêter attention à la formulation : "Rabban Gamliel avait coutume de dire" - il avait l'habitude de dire. Il manque ici quelque chose de très important : jusqu'à présent s'était construite une chaîne de transmission, où chaque Sage recevait de celui qui le précédait ; et voici qu'apparaît Rabban Gamliel sans aucune mention explicite d'une réception de ses prédécesseurs.
La raison en est, comme nous l'avons mentionné dans la partie précédente, que nous sommes entrés dans l'époque de la controverse, une époque où existent des centaines de désaccords, non seulement entre les élèves eux-mêmes mais même entre les élèves et leur maître. On ne peut pas dire d'un homme qu'il a reçu la Torah de son maître lorsqu'il est en désaccord avec lui, et dès l'instant où s'éveillèrent des questions et des controverses, la chaîne de la réception pure se brisa et n'existe plus. En réalité, on ne trouvera plus dans la Michna quelqu'un qui reçoit de son prédécesseur, à l'exception d'un seul cas : Rabban Yohanan ben Zakaï au deuxième chapitre, qui reçut de Hillel.
Rabban Gamliel était l'élève de Hillel, qui était son grand-père, et il dit ainsi :
"Assé lekha rav, vehistalek min hasafek, veal tarbé leasser oumadot" - désigne-toi un maître et un enseignant ; éloigne-toi du doute et évite-le ; et ne prélève pas la dîme d'après une estimation au-delà de la mesure.
Le Bartenoura, ainsi que la plupart des Richonim, expliquent qu'il n'y a pas dans la michna trois sujets, mais deux seulement :
"Assé lekha rav vehistalek min hasafek" - désigne-toi un maître, afin de t'éloigner du doute.
"Veal tarbé leasser oumadot" - ne prélève pas trop souvent la dîme d'après une estimation.
Nous étudierons ces deux sujets l'un après l'autre.
"assé lecha rav" (fais-toi un maître) :
Cette expression a déjà été enseignée dans le traité : dans la michna 6, Yehoshoua ben Perahia a dit "assé lecha rav". Mais là, l'intention était que l'homme se désigne un maître qui soit la source de sa transmission, afin de recevoir une chaîne continue et un message cohérent ; et mieux vaut une source unique que de multiples sources, pour qu'il ait entre les mains une tradition unie, sans contradictions internes et sans questions. Cela est simple.
Le "assé lecha rav" qui se trouve devant nous est une chose totalement différente : il s'agit de celui qui sera le guide de l'homme dans sa vie, et non seulement le guide halakhique, mais le guide pour la vision d'ensemble. Le langage de la michna est "assé lecha", fais pour toi-même : il ne suffit pas que l'homme ait le rav de sa synagogue. Il est tout à fait possible que celui-ci soit la personne appropriée, mais l'essentiel est que ce soit quelqu'un qui est ton rav, c'est-à-dire quelqu'un qui te comprend.
Voici le point essentiel : l'homme peut se libérer d'une grande partie de l'incertitude de sa vie lorsqu'il a un conseiller, un mentor et un maître qui peut le guider, quelqu'un qui le comprend et comprend le lieu d'où il vient, et qui peut répondre à ses questions d'une manière qui lui convient précisément, et non parce que c'est écrit dans les livres, noir sur blanc, comme une ligne officielle.
L'homme a la liberté de choisir qui ce sera, mais il doit s'ouvrir à lui et s'assurer qu'il le comprend réellement. Alors, lorsqu'une question surgit, liée à l'incertitude de la vie (dois-je accepter ce travail ? dois-je m'installer en Israël ? dois-je épouser cette jeune fille ? dois-je passer à un autre cours ?), il a quelqu'un avec qui parler : une personne en qui il a confiance et qui le comprend, et qui peut l'aider à prendre les meilleures décisions pour lui. Une chose très importante.
Il convient d'examiner dans quelle mesure ce principe est appliqué dans les différents milieux :
Chez les hassidim : on tient à cette chose et on la prend très au sérieux.
Dans la communauté orthodoxe américaine : la situation n'est pas mauvaise du tout.
Dans le système harédi israélien : c'est le système dans lequel mes fils grandissent, et il semble qu'il passe quelque peu à côté de la chose. Un jeune homme entre en yechiva avec cinq cents autres jeunes hommes, passe d'une petite yechiva à une grande yechiva, et ne voit le rav que de loin. Il arrive à la yechiva de Mir et regarde le Rav Asher Arieli sur un écran de télévision dans la cage d'escalier : et est-ce là son rav ? Non et non. Cela manque le point.
Le rav dont parle notre michna est celui qui peut aider l'homme à être "mistalek min hasafek" (celui qui se dégage du doute), à le sortir du doute. C'est la première chose que dit Rabban Gamliel, et c'est là son importance et sa nécessité.
"veal tarbé leasser oumdot" (et ne multiplie pas les dîmes par estimation) :
Le point technique qui se trouve devant nous est que la nourriture qui pousse en terre d'Israël doit être soumise à la dîme, et il s'agit ici du don qui va aux léviim, un dixième de la récolte. La michna dit : ne devine pas, mais prélève une quantité exacte. Si tu as entre les mains cent séa de blé, dix d'entre elles doivent aller au lévi ; n'estime pas combien de séa il y a et ne donne pas d'après une évaluation neuf, dix ou onze, mais vise avec exactitude. Voilà la lecture simple.
Cependant, cette lecture est étrange, car le traité Avot n'est pas un ouvrage halakhique et ne traite pas de détails techniques de halakha, alors qu'ici nous avons devant nous une chose halakhique manifeste. C'est pourquoi il faut dire l'une de deux choses : soit c'est effectivement le sujet, et il s'agit d'une certaine façon de se rapporter à la halakha ; soit c'est un point de vision plus général, qui ne concerne pas nécessairement le prélèvement même des dîmes mais tous les domaines de la vie, à savoir que la vie halakhique de l'homme ne se déroule pas dans l'incertitude et dans la conjecture. Parfois il n'y a pas le choix, et parfois l'homme est contraint de deviner sa meilleure estimation, et telle est la nature de la vie.
Et en effet, le langage de la michna est "al tarbé" (ne multiplie pas) : il n'est pas dit qu'il ne faut jamais prélever la dîme par estimation, mais qu'il faut s'efforcer de l'éviter autant que possible et de ne pas la multiplier.
Sur le plan technique : si tu es tenu de donner dix sur cent et que tu en donnes onze, ce onzième n'était pas obligatoire, et la dîme n'est pas une bonne dîme ; et si tu devais en donner dix et que tu n'en donnes que neuf, il se trouve que tu n'as prélevé la dîme que sur quatre-vingt-dix pour cent, dix pour cent restant sans dîme. C'est un problème technique, et certains comprennent la Mishnah ainsi.
Mais beaucoup expliquent la chose de façon plus générale : pour tout doute halakhique et toute question halakhique qui se présentent dans la vie de l'homme, qu'il ne devine pas au hasard, mais que, dans la mesure du possible, il parvienne à la précision et mesure les choses :
Décider à l'avance quelle quantité de matsa on distribue au soir du Séder, et s'assurer que chacun reçoive une mesure de matsa comme il convient.
Vérifier où passe la limite (le tehoum) du quartier, et ne pas évaluer approximativement jusqu'où l'on peut marcher entre les montagnes.
Prends ta vie halakhique au sérieux et exige la précision autant que possible. D'un point de vue de hashkafa, un tel Juif est celui qui prend les choses au sérieux, et qui ne vit pas dans le vague en faisant des choses qui sont peut-être bonnes et peut-être pas si bonnes. Ne sois pas ainsi.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons rencontré pour la première fois Rabban Gamliel l'Ancien, petit-fils de Hillel et le Nassi qui lui a succédé, ainsi que le titre honorifique "Rabban" ; nous avons relevé l'absence de la formule de transmission dans sa michna, reflétant l'entrée dans l'époque des controverses et la rupture de la chaîne de transmission. Les deux enseignements de cette Mishnah sont "asse lekha rav vehistalek min hasafek" - se choisir un rav et un guide personnel qui comprend l'homme et l'aide à trancher les doutes de sa vie, et "al tarbé leasser oumadot" - l'exigence de précision dans la vie halakhique, depuis le prélèvement concret jusqu'à une attitude générale de sérieux et de responsabilité.