La michna 13 du chapitre 1 rapporte un enseignement supplémentaire de Hillel. Jusqu'ici, nous ne nous sommes pas attardés sur son arrière-plan biographique, et le moment est maintenant venu de le faire, car cette michna est singulière : elle a été énoncée en araméen et non en hébreu.
Contexte : la personnalité de Hillel et son accession à la présidence :
Hillel commença son parcours à Babylone, et monta en terre d'Israël relativement tard, vers l'âge de quarante ans selon les paroles de nos Sages, dans l'espoir d'étudier auprès de ses maîtres, Chemaya et Avtalyon. Peu de détails personnels le concernant nous sont connus. On sait qu'il était extrêmement pauvre, comme le révèle le célèbre récit où il n'avait pas de quoi payer même le droit d'entrée à la maison d'étude et fut contraint, un jour, d'écouter à travers la lucarne du toit, manquant de mourir gelé sous la neige. Il est intéressant de noter que le Rema écrit en deux endroits distincts que Hillel était bûcheron, bien qu'il n'y ait aucune source claire à cela dans la Guemara, et l'origine de ses propos demeure une énigme.
Après le décès de Chemaya et Avtalyon, Hillel retourna à Babylone pour y enseigner. En ces jours-là, la terre d'Israël était en ruines : Hérode était déjà devenu roi des Juifs, Israël était intégrée à l'Empire romain, et Hérode régnait d'une main de fer. Il ôta tout pouvoir à chaque Juif, et certainement au Sanhédrin, dont il fit tuer quarante-six membres dès son premier jour au pouvoir. Il n'était pas possible de réunir le Sanhédrin pour une activité régulière, et à défaut d'un président, trois frères, les fils de Betéra, prirent sur eux le rôle de la direction spirituelle du peuple d'Israël.
Lorsque vint la veille de Pessah, qui cette année-là tombait un chabbat, Hillel revint offrir le sacrifice pascal. Une question se posa quant à la conduite à tenir avec le sacrifice ce jour-là, et les fils de Betéra ne surent y répondre, tandis que Hillel avait les réponses. Ils reconnurent sa supériorité dans la maîtrise de la tradition, et à leur mérite éternel ils renoncèrent à la fonction de président en sa faveur, et c'est ainsi que Hillel s'éleva à la grandeur.
Pourquoi la michna a-t-elle été énoncée en araméen ?
Il se peut que ce fût sa manière habituelle de parler.
Il se peut que ces paroles aient été dites lors de son séjour à Babylone.
Et même si elles furent dites en terre d'Israël, où il savait parler un hébreu parfait : la population générale du pays parlait araméen (les Sages et les érudits parlaient aussi hébreu), et Hillel voulait que son enseignement soit compris de tous.
Quoi qu'il en soit, dans la michna qui nous occupe, Hillel énonce quatre choses, qui semblent liées les unes aux autres, et nous les examinerons une à une. La michna commence : "Hou haya omer" - c'est-à-dire, il avait l'habitude de dire.
"Negad chema avad chemeih" :
Le mot "negad" en araméen exprime l'idée de tirer et de s'étendre, et "chema" signifie son nom. De là, deux interprétations : celui dont le nom s'est répandu au loin, c'est-à-dire dont la renommée s'est propagée de tous côtés ; ou celui qui fait lui-même en sorte que son nom se répande, c'est-à-dire l'autopromotion. Dans les deux cas, "avad chemeih" - cela ne tient pas dans la durée, et finalement son nom se perdra.
Chemaya, le maître de Hillel, enseigna à détester la fonction rabbinique, et comme cela est rapporté là dans la Guemara, la fonction rabbinique enterre ceux qui la détiennent : l'autorité et le pouvoir sur les gens enterrent celui qui les exerce. C'est exactement la même idée. Selon la première interprétation, la célébrité est une chose éphémère, et de fait elle cause même la mort de la personne elle-même.
Selon la seconde approche, il s'agit de celui qui répand lui-même son nom, se met en avant et recherche l'attention. Sur un tel homme nos Sages ont dit (Erouvin, page 13b) : "Quiconque poursuit la grandeur, la grandeur le fuit". Il n'y a rien de pire qu'une personne pleine d'elle-même qui repousse ainsi tous ceux qui l'entourent.
Une troisième approche, intéressante, retient la leçon "négued" - du sens de "vis-à-vis", "en regard de" - et vise l'étude de la Torah : celui qui étudie au nom du Nom, pour se faire connaître, pour se mettre en avant et recueillir des honneurs, finira par perdre son nom. Certains préfèrent cette interprétation, bien qu'elle ne corresponde pas à la vocalisation de la version dont nous disposons, parce que les trois autres maximes de Hillel sont cohérentes avec ce thème : l'étude de la Torah et l'interdiction d'en faire un usage inapproprié.
Ces paroles reflètent la personnalité de Hillel. De nombreux récits de la Guemara le décrivent comme particulièrement patient, tolérant et humble : son nom lui-même est cité tout simplement, Hillel, et non Rabbi Hillel. De nombreux récits racontent combien il était presque impossible de le mettre en colère, quelle que soit la façon dont on le méprisait et le harcelait. Le Rambam, dans le Yad Ha'hazaka, va dans ce sens : bien que l'homme doive se conduire selon la voie médiane, il y a deux vertus qu'il convient d'adopter à l'extrême, l'humilité et la lenteur à la colère, et toutes deux étaient incarnées par Hillel.
Un autre point mérite d'être relevé : les mots "avad chémeih" sont dits au passé, comme s'il avait déjà perdu son nom, et cela est intrigant. Il se peut que cela signifie que la chose est déjà perdue, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une certitude absolue ; et il se peut que ce ne soit qu'une tournure de langage, semblable à ce que l'on dit en hébreu moderne "je suis déjà arrivé", alors que l'on veut dire que la personne est tout près du lieu. Quoi qu'il en soit, la chose est intéressante.
"oudela mossif yassef" :
Celui qui n'ajoute pas se retrouve perdant et oublié. Ici aussi, plusieurs explications. La compréhension la plus simple est que l'ajout concerne l'étude de la Torah : même celui qui maîtrise déjà la Torah n'a pas le droit d'arrêter d'étudier, et il doit continuer d'avancer, de peur qu'en s'arrêtant, lui ou sa Torah ne se perdent.
Le mot "yassof", qui n'est pas très courant, trouve un écho dans les versets. Dans la Meguila d'Esther il est dit "vézikhram lo yassouf mizar'am" (Meguilat Esther, chapitre 8, verset 28) - le souvenir des jours du miracle de Pourim ne sera pas oublié et ne disparaîtra pas de la descendance. C'est la même idée ici : être oublié, que la personne oublie son étude ou qu'elle-même soit oubliée.
Il existe encore une approche intéressante, selon laquelle il ne s'agit pas seulement de la poursuite de l'étude, mais de l'ajout à l'étude en fonction de l'allongement des jours. De nos jours, grâce à l'éclairage électrique, l'été et l'hiver sont équivalents du point de vue de l'emploi du temps ; mais durant la majeure partie de l'histoire humaine, et assurément durant la majeure partie de l'époque de nos Sages, les jours d'été étaient longs et les jours d'hiver courts. De nombreux commentateurs expliquent que celui qui n'élargit pas sa plage horaire d'étude durant les jours d'été le paie au prix fort, car une occasion offerte et gaspillée est une mauvaise nouvelle.
À notre époque, cela ne nous concerne pas directement, mais il existe des équivalents : en Amérique il y a le dimanche, et en terre d'Israël, où il n'y a pas vraiment de dimanches, il y a de temps en temps des jours fériés, comme le second jour de Pourim et autres, des jours où l'on a en pratique un jour de congé, une sorte de jour férié public appelé mo'ed, et bien sûr le Chabbat. Lorsque de telles occasions d'étudier davantage se présentent, il faut les saisir et étudier davantage, faute de quoi l'occasion gaspillée se paie au prix fort.
Il existe encore une approche selon une autre version, d'après laquelle il ne s'agit pas de perte et d'oubli, mais du sens de "néessaf" avec un aleph, comme dans l'expression du verset selon lequel Aharon le kohen fut réuni à son peuple à sa mort. Ici aussi, l'idée est qu'il finira par être réuni à son peuple à sa mort.
Quoi qu'il en soit, le point est clair : comme dans les affaires, où il faut aspirer à une croissance constante, et où, dès que la croissance s'arrête, commencent la perte de parts de marché et le chemin vers la faillite, il en va de même pour le développement spirituel. L'homme doit continuer d'avancer et de progresser toujours plus, et il n'a pas le droit de se reposer sur ses lauriers. Dès l'instant où il devient complaisant, c'est nécessairement le début de la fin et une déviation spirituelle dans la mauvaise direction.
"oudela yalef ketala 'hayav" :
"Yalef" signifie ici étudier et approfondir, et le sens de la maxime est : celui qui n'étudie pas est passible de mort. Dans la maxime précédente, il était question de celui qui maîtrise la Torah et à qui il est demandé d'ajouter au réservoir de sa Torah et de continuer à grandir ; ici, il s'agit de celui qui n'a pas étudié du tout et a gaspillé l'occasion. Un tel homme, dit Hillel, a en un certain sens perdu son droit d'être ici, car la finalité de l'homme dans ce monde, et assurément la finalité du Juif, est de grandir dans l'étude de la Torah, dans le lien avec le Saint béni soit-Il, dans sa compréhension et dans l'accomplissement de la Torah. Celui qui ne saisit pas l'occasion de grandir de cette manière et d'étudier toujours plus, à quoi est-il nécessaire ici ? L'homme a été amené dans ce monde pour créer un lien avec le Saint béni soit-Il, et s'il ne s'y investit pas, il n'y a aucun sens à son existence ici.
Le Rav Berel Wein souligne dans son commentaire un point important : une grande partie de l'assimilation, des mariages mixtes et même de l'antisémitisme sont la conséquence directe de Juifs qui ne connaissent pas leur tradition, leur mode de vie, leurs origines, leur Torah et leurs valeurs. Celui qui n'étudie pas et devient ignorant s'attire la certitude de la fin de sa lignée, dans les mariages mixtes de ses enfants et peut-être même dans le sien, dans l'assimilation, et peut-être aussi dans la promotion de l'antisémitisme. C'est aussi la raison pour laquelle Hillel emploie ici une expression aussi tranchante : "katla 'hayav", passible de mort, méritant de mourir.
Il est évident qu'il ne s'agit là que d'une hyperbole et d'une exagération, et personne ne propose de tuer un homme parce qu'il est un ignorant. Le point est de stimuler et d'éveiller l'homme à faire des efforts, à étudier et à comprendre que les conséquences de rester dans l'ignorance à l'égard de l'héritage juif et de la Torah sont les plus graves. Il n'y a pas ici un droit de choisir de ne pas étudier ; le risque est élevé. C'est le but pour lequel l'homme a été placé ici, et celui qui échoue à vivre conformément à ce but finira par le regretter, dit Hillel.
" oudeishtamech betaga 'halaf" :
Celui qui utilise le taga, la couronne, c'est-à-dire la couronne de la Torah, "'halaf", disparaîtra et quittera ce monde. Le mot "taga" est intéressant : le Bartenoura dit qu'il s'agit d'un mot arabe signifiant couronne. Et en effet, chez les Yéménites, le recueil des commentaires sur le 'Houmach est appelé "le Tadj complet", et l'on connaît aussi le Taj Mahal, qui est comme la couronne du palais. "Taj" signifie couronne, et de là vient "taga". Il s'agit donc de la couronne de la Torah, et voici la compréhension simple : si un homme utilise la couronne de la Torah pour un profit personnel, pour l'honneur ou pour l'argent, cela causera sa mort.
Le mot "'halaf" signifie échanger, comme "'halifine" qui est une forme de commerce. Le couteau du cho'het est appelé "'halaf", parce qu'il transforme la vache vivante en morceau de viande, il est l'agent de la transformation. L'idée ici est d'être échangé d'une certaine manière : de celui qui a part au monde à venir à celui qui n'y a pas part. Autrement dit, l'homme s'en va de ce monde et sort de la bonne grâce du lieu où il aurait dû se trouver.
Le Rambam en tire une position plutôt radicale : il n'est jamais permis à un homme de tirer aucune sorte de bénéfice de ce monde de son étude de la Torah, on ne doit pas recevoir de rémunération pour être enseignant, rav, fonctionnaire public et ainsi de suite, et c'est ainsi qu'il comprend la Mishnah que nous avons devant nous. Le Rambam lui-même, à son mérite étonnant, bien qu'il ait été un dirigeant désintéressé du peuple d'Israël en Égypte durant la plus grande partie de sa vie, et dayan, et grand de sa génération connu au loin, n'a jamais pris d'argent pour quoi que ce fût qu'il ait fait, pas une seule pièce pour ses services. Il fut soutenu par son frère jusqu'au milieu de la trentaine, puis devint médecin et subvint à ses propres besoins.
La plupart des commentateurs ne l'apprennent pas ainsi, et ce n'est pas non plus la coutume répandue en Israël. Ils comprennent que la Mishnah dit qu'étudier pour l'honneur et la reconnaissance ou pour gagner sa vie est inacceptable, et que l'homme doit étudier lichmah, comme nous en avons parlé plus tôt dans le traité, comme expression de son amour et de son désir de se rapprocher de Hachem. Mais dès qu'un homme est devenu un érudit accompli et qu'il est en mesure de rendre ces services et d'en recevoir un salaire comme enseignant et ainsi de suite, la chose est permise et acceptée. C'est un besoin nécessaire, et peut-être un mal nécessaire, mais un trait nécessaire de notre communauté : que les personnes expertes en Torah puissent se consacrer à partager cette Torah et cette sagesse et à aider la communauté de tout ce qui est en leur pouvoir, comme partie de leur contribution à l'ensemble d'Israël.
En résumé : dans cette Mishnah nous avons appris les quatre paroles de Hillel, énoncées en araméen et traitant toutes de l'étude de la Torah et de son usage approprié : "neguid chema avad chemeih", la poursuite de la renommée et de l'honneur fait perdre à l'homme son nom ; "oudela mossif yassef", celui qui n'ajoute pas à son étude et ne saisit pas les occasions du temps y perd et sombre dans l'oubli ; "oudela yalif katla 'hayav", celui qui n'étudie pas du tout manque le but même de son existence ; "oudeishtamech betaga 'halaf", celui qui fait usage de la couronne de la Torah pour un profit personnel finira par disparaître. Nous nous sommes également arrêtés sur le contexte biographique de Hillel, sur son humilité et sa patience et sur son accession à la présidence.
De Shammaï, contemporain de Hillel, nous parlerons par la suite.