Avot, chapitre 1, michna 12. Nous arrivons à présent au dernier des couples : Hillel et Chammaï. Je laisserai le contexte biographique pour un moment ultérieur, car de nombreuses michnayot de Hillel nous attendent encore ; mais dans cette michna elle-même il y a déjà beaucoup à dire, et je vous demande de m'accompagner jusqu'à la fin du cours.
La michna commence : Hillel et Chammaï reçurent la tradition de Chemaya et Avtalyon. Hillel est le dernier des présidents parmi les couples ; il fut nommé nassi aux environs de l'an 30 avant l'ère commune, environ cent ans avant la destruction, et mourut aux environs de l'an 10 de l'ère commune, après avoir exercé la fonction de nassi pendant une quarantaine d'années.
Hillel est le premier dont nous sont transmises plusieurs maximes : jusqu'à présent, chacun (Antigonos de Sokho, Chemaya et Avtalyon, et chacun des couples) n'avait qu'une seule maxime, alors que Hillel en aura de nombreuses. Et voici comment il commence : "Hevi mitalmidav chel Aharon, ohev chalom verodef chalom, ohev et haberiyot oumekarvan laTorah" - Sois parmi les disciples d'Aharon, aime la paix et poursuis la paix, aime les créatures et rapproche-les de la Torah. Cet Aharon, c'est Aharon le kohen, le frère de Moché Rabbénou.
Un modèle à imiter, non un enseignement abstrait :
Ce qui frappe en premier, c'est que Hillel n'énonce pas un enseignement abstrait : faire ou s'abstenir, être ou ne pas être. Il place devant l'homme l'image d'une figure qu'il convient d'imiter : sois comme Aharon. Ce principe est extrêmement important, car il semble que l'approche éducative de Hillel était d'être lui-même un exemple et un modèle vivant de ce que signifie être un Juif imprégné de Torah. Il était lui-même une source d'inspiration, et en raison de son humilité exceptionnelle, il n'aurait jamais dit "regardez-moi et soyez comme moi" ; mais indirectement il le dit : aie une image gravée dans ton cœur, un modèle selon lequel tu cherches à vivre.
Cela ressort particulièrement sur le fond de cette époque. Hillel représente le visage spirituel de la nation : un homme dont l'amour, la tolérance et la sagesse étaient presque surhumains. Face à lui se tient le dirigeant temporel du peuple d'Israël durant la plupart des années de sa présidence : le roi Hérode, un homme fascinant et hors du commun, mais en fin de compte un pervers accompli et un homme terrible. Et Hillel enseigne de chercher justement une figure de chair et de sang vers laquelle l'homme lève les yeux, qu'il admire et qu'il imite ; et la figure qu'il demande d'imiter, c'est Aharon le kohen.
"Parmi ses disciples" et non "comme lui" :
Hillel ne dit pas "Sois comme Aharon le kohen", mais "Hevi mitalmidav chel Aharon" - Sois parmi les disciples d'Aharon, et cela aussi mérite d'être relevé. Un disciple est celui qui apprend d'un autre comment se comporter et comment se conduire, et qui se façonne selon le modèle qu'il a devant lui. Être disciple, c'est apprendre de quelqu'un non seulement ses paroles, mais aussi ses actes.
Plus encore : Aharon le kohen était un homme plus grand que nature, exceptionnel par sa stature (nous rapporterons encore quelques récits à ce sujet), et il semble qu'aucun d'entre nous n'ait la capacité d'être comme lui. Mais ce n'est pas là le point. Le point est que l'homme doit se faire semblable à celui qui aspire à ressembler, à certains égards, aux qualités d'Aharon le kohen.
De là ressort le premier point essentiel de la michna, qui mériterait d'être écrit en grandes lettres en tête de chaque michna, et en fait sur chaque page du Choulhan Aroukh, et devant tout homme qui aborde le judaïsme sous quelque angle que ce soit : la vie n'est pas une affaire de tout ou rien. Il n'existe pas de chose telle qu'être Aharon le kohen : c'était son service à lui, et jamais tu ne seras comme lui. Mais tu peux essayer de lui ressembler, et chaque pas est un pas dans la bonne direction. Lorsqu'on juge un homme (et ce n'est bien sûr pas notre place, mais le rôle du Saint béni soit-Il, qui est bon), le jugement se fait selon son potentiel. Et puisqu'il semble qu'aucun d'entre nous n'ait le potentiel d'être Aharon le kohen, il n'est pas dit "Sois comme Aharon", mais "Sois parmi les disciples d'Aharon" : sois comme celui qui aspire ardemment à être comme Aharon, et telle doit être ton aspiration.
"Aime la paix" :
Et qu'a fait Aharon ? Tout d'abord, il aimait la paix : un désir du cœur de voir des relations de paix. Il convient de préciser : la traduction courante de "chalom" comme absence de guerre est une traduction déficiente. Le mot chalom dérive de la racine "chalem", qui signifie plein et entier ; lorsque plusieurs parties agissent ensemble comme il convient, la chose est entière et parfaite. Le chalom est donc un état dans lequel tous agissent ensemble en harmonie, à la différence d'un état où il n'y a simplement pas de conflit actif. Un cimetière est un lieu paisible, mais ce n'est pas un lieu de chalom. Le chalom exige que plusieurs personnes, avec leurs intérêts concurrents, leurs pulsions, leurs talents et leurs faiblesses, agissent ensemble en harmonie et bâtissent une chose plus grande qu'elles-mêmes, au lieu de se heurter les unes aux autres et de rester en conflit.
A priori, qu'y a-t-il de si difficile à garder dans son coeur l'amour de la paix? Mais la vérité est que ce n'est pas la nature de l'homme. Je me souviens de mes années d'études dans une école difficile: lorsqu'une bagarre éclatait entre enfants, aussitôt tous les enfants de la cour de récréation se rassemblaient en cercle en criant "la bagarre, la bagarre", et se réjouissaient de voir deux enfants se frapper l'un l'autre. Un phénomène effrayant, qui se révèle chaque jour aux informations: les gens aiment le mépris mutuel, l'échange d'insultes et les querelles. C'est la nature de l'homme. Ce n'est pas pour rien que des boxeurs valent des centaines de millions de dollars: les gens sont prêts à payer une fortune pour voir des hommes se battre, et c'est terrible. C'est pourquoi le premier point est d'aimer la paix, qu'elle soit ce que recherche ton coeur et ce que tu désires voir, et c'est un travail qui exige des efforts.
Le raisonnement qui se cache derrière ces propos est assez simple: celui qui contemple le monde depuis le point de vue du Saint béni soit-Il, comme nous essayons tous de le faire, voit que chaque être humain est un enfant du Saint béni soit-Il. Et même celui qui prend plaisir à une bonne querelle, il est certain que si ses propres enfants se disputent et se tirent les cheveux l'un l'autre, il ne peut pas s'en réjouir, mais désire les voir s'entendre. Celui qui aime la paix dit: chaque être humain est un homme avec ses qualités et ses défauts, et je ne veux pas le voir en conflit. Il veut voir chaque personne réussir et vivre dans une société paisible et harmonieuse, et cela doit être une volonté active.
"vérodef chalom":
"rodef" signifie une poursuite active, plus que l'estime de la paix, l'action en sa faveur. L'amour de la paix en lui-même est une bonne chose, et sa source est dans le verset de Zacharie: "vehaèmet vehachalom ahavou" - aimez la vérité, qui est la réalité, et la paix. Ce sont là les deux valeurs juives suprêmes. Mais il ne suffit pas d'aimer l'idée de la paix; il faut la poursuivre. Le poursuivant classique est Réouven qui poursuit Chimon pour le tuer, que l'on a l'obligation d'arrêter dans sa poursuite active. Rodef signifie donc une poursuite active: il ne suffit pas de désirer que les choses soient paisibles et harmonieuses et que tous s'entendent, il faut faire un effort actif pour y parvenir. Poursuivre la paix signifie faire tout ce qui est en ton pouvoir pour la rendre possible, comme le dit le verset des Psaumes: "bakech chalom verodfehou" - désire la paix et poursuis-la.
Un passage célèbre du Avot deRabbi Nathan décrit comment Aharon le kohen faisait la paix entre les querelleurs: Réouven et Chimon s'étaient disputés l'un avec l'autre, alors Aharon allait trouver Réouven et lui disait: "Chimon m'a demandé de venir te parler. Il a honte de venir demander que tu lui pardonnes, mais il regrette et sollicite ton pardon". Ensuite il allait trouver Chimon et lui disait: "Réouven n'a pas réussi à s'y résoudre, mais il m'a demandé de te dire qu'il regrette sincèrement et sollicite ton pardon, alors pourquoi ne pas vous réconcilier?". Et lorsque les deux se rencontraient, ils s'embrassaient, se réconciliaient et vivaient heureux. Voilà l'exemple.
De cette illustration se dégagent deux enseignements des plus importants:
Le premier enseignement - la racine du conflit humain:
Cet enseignement m'a été transmis par le Rav Its'hak Berkovits chelita: l'histoire vient enseigner que la nature du conflit humain, la plupart du temps, ne provient pas d'un point de fond mais d'un point d'ego. Chacun veut que l'autre reconnaisse son erreur et s'excuse auprès de lui, qu'il cède devant lui. Et la preuve: si entre Réouven et Chimon il y avait eu une question de fond, le fait qu'Aharon dise "pardon" aurait-il changé quoi que ce soit? Si j'avais volé ton vélo et qu'un homme venait te dire "il regrette beaucoup", tu répondrais: "c'est bien qu'il regrette, mais j'ai besoin de récupérer mon vélo". La demande de pardon n'est pas le problème; le problème est le besoin de restituer ce qui a été pris, de dédommager et de réparer le tort. Cela, c'est un conflit de fond, mais la plupart du temps tout n'est qu'une affaire d'ego: il m'a agacé, il ne m'a pas respecté, il m'a humilié, et désormais j'ai de la rancune dans mon coeur contre lui; alors que s'il avait seulement dit "pardon", tout serait rentré dans l'ordre.
Ainsi, la poursuite de la paix ne se limite pas à réussir à réconcilier Réouven et Chimon, chose qui n'est pas plausible dans la plupart des scénarios. Mais dans tout conflit que tu as toi-même avec autrui, tu peux non seulement aimer l'idée de l'harmonie, mais la mettre en oeuvre, en reconnaissant qu'une grande partie de l'affaire touche à ton propre ego. Si tu te surpasses, si tu reconnais qu'il est difficile pour l'homme de dire "je regrette", et si tu comprends qu'il y a aussi un autre côté à l'histoire, tu pourras pardonner et passer à autre chose. L'obstacle à la paix est bien souvent l'incapacité de l'homme à s'abaisser et à renoncer à son orgueil.
Le second enseignement - vérité et paix:
Le second enseignement, et peut-être le plus important de tous, se dégage d'une question qui s'impose: lorsque Aharon allait trouver Réouven et Chimon et disait à chacun que son compagnon souhaitait s'excuser, ces propos n'étaient pas vrais, jamais ils n'avaient dit cela. Comment donc a-t-il pu agir ainsi? La réponse est la règle de la Guemara: il est permis de modifier pour la paix. L'homme a le droit de déformer les faits et de dire une chose qui n'est pas vraie pour le bien de la paix.
C'est un enseignement extrêmement important. Les deux valeurs juives suprêmes sont la vérité et la paix, comme le dit le verset de Zacharie que nous avons mentionné. La question est de savoir laquelle des deux est supérieure, et à qui revient la préséance. La Halakha établit qu'il est permis de modifier pour la paix: il est permis d'agir contre la vérité pour le bien de la paix.
Il est fort possible, et je ne souhaite pas m'étendre là-dessus ici, mais seulement le poser sur la table, que les divergences entre l'école de Hillel et celle de Chammaï, dans tant d'endroits, prennent racine dans cette opposition de valeurs : l'école de Hillel privilégie la paix sur la vérité, tandis que l'école de Chammaï privilégie la vérité sur la paix. Célèbres sont les paroles de nos Sages selon lesquelles, dans le futur, la halakha sera tranchée selon l'école de Chammaï et non selon celle de Hillel. Pourquoi ? Parce que dans l'avenir, dans le monde de la vérité ou dans le monde du Machiah, nous pourrons peut-être vivre selon la vérité par-dessus tout ; mais dans l'état actuel de l'histoire du monde, avec les êtres humains, leurs faiblesses, leur ego fragile et tout le reste, la paix doit venir en premier.
Cette affirmation a une implication halakhique très importante concernant le chelom bayit, l'harmonie entre l'époux et l'épouse. L'application précise doit être clarifiée auprès d'un rav, mais la règle générale est que l'on peut céder et être aussi indulgent que possible dans les limites de la Torah, et certainement dans les lois d'ordre rabbinique, pour le chelom bayit et pour assurer l'harmonie entre les conjoints, car la paix est la valeur juive suprême, au-dessus de tout.
Un point supplémentaire, qui nous éloigne un peu de notre parcours mais qui est des plus importants : trois fois par jour nous récitons la Amida, avec ses dix-neuf bénédictions. Les trois premières sont des louanges, les trois dernières des remerciements, et les treize du milieu sont des demandes. Or la toute dernière bénédiction, "Sim chalom" (ou "Chalom rav"), est une demande de paix. La Guemara demande : ce n'est pourtant pas une formule de remerciement mais une nouvelle demande, alors que fait-elle ici ? Et elle répond que l'homme n'a pas de réceptacle pour recevoir les bénédictions que le Saint béni soit-Il s'apprête à lui donner s'il n'a pas la paix. Sans la paix, il n'y a rien, et c'est pourquoi elle vient en tout premier lieu.
C'est pourquoi Hillel enseigne ici qu'il faut poursuivre la paix, non seulement aimer la paix, mais faire tout ce qui est en son pouvoir pour créer des relations de paix et assurer l'harmonie dans la communauté, entre un homme et sa femme, entre les parents et leurs enfants, et entre un ami et son prochain, et faire tout ce qui est nécessaire. C'est une valeur absolument suprême, qui précède même la vérité.
"Ohev ète habriyot oumékarvane laTorah" - aimer les créatures et les rapprocher de la Torah :
La dernière partie de la michna : Aharon le Kohen aimait les créatures et les rapprochait de la Torah. Le Rama, le Bartenoura et d'autres expliquent de quoi il s'agit : lorsque Aharon voyait un homme en difficulté, fautant ou allant dans une direction qui n'était pas la bonne, il se liait d'amitié avec lui, lui témoignait de l'amour, se souciait de lui et lui offrait un sourire. Grâce à cela, cet homme, l'ami d'Aharon, se disait en son cœur : "Si Aharon savait ce que je fais et ce que j'ai pensé faire, il ne me respecterait pas", et à partir de là il reconsidérait ses choix de vie et se transformait en bien, afin d'être en accord avec la manière dont Aharon le voyait, lui qui avait choisi de se lier d'amitié avec lui et de l'aimer.
C'est ainsi que les Richonim l'ont compris : il ne s'agit pas de deux choses distinctes, d'abord aimer les gens, et ensuite s'efforcer de les rapprocher de la Torah. Le texte dit que tu dois aimer les créatures, être empathique, bienveillant et te soucier d'elles, et de là se développera d'elle-même le retour et le rapprochement de l'homme vers la Torah. Ce n'est pas une injonction d'aller prêcher ou de ramener activement les gens vers la techouva, mais plutôt : aime les gens, et si toi-même tu es un exemple de ce qu'un juif attaché à la Torah doit être, il sera inévitable qu'eux aussi se rapprochent de la Torah.
Durant les années où j'ai officié comme rav d'une synagogue à Londres, j'avais l'habitude de me demander : qu'est-ce que le kirouv ? Qu'est-ce qu'un acte de kirouv isolé, son unité de mesure ? La conclusion à laquelle je suis parvenu, c'est qu'un acte de kirouv isolé, c'est lorsqu'une personne voit en toi quelqu'un qui possède quelque chose qu'elle désire, et comprend que tu ne le possèdes qu'en vertu de ton judaïsme, en vertu de ton lien avec la Torah et avec le peuple d'Israël. Si l'on accepte cette définition, elle oblige l'homme à être un mentor, un modèle, un exemple et une référence ; quelqu'un que l'autre estime et dont il dit : "Voici un homme bon qui possède quelque chose que je désire, et je suis attiré vers la Torah parce que je vois ce qu'elle a fait et ce qu'elle fait pour lui".
Et une dernière chose sur ce point, et je m'excuse de l'avoir gardée pour la fin : si je pouvais dire une seule chose à chaque éducateur, à chaque rav, à chaque parent et grand-parent dans son rôle éducatif, je dirais : personne ne s'intéresse à ce que tu sais tant qu'il ne sait pas à quel point tu te soucies de lui. Il suffit de montrer à quelqu'un que tu te soucies de lui, et l'influence sur lui sera grande.
En résumé : certains lisent dans la michna deux étapes distinctes, aimer les créatures, et faire un effort pour les rapprocher de la Torah ; et d'autres expliquent, comme nous l'avons expliqué d'après les Richonim, qu'il n'y a là qu'une seule chose : aime-les, et elles seront attirées vers la Torah d'elles-mêmes, à condition que toi-même tu sois un exemple de ce à quoi une vie de Torah doit ressembler. Mais les deux approches s'accordent à dire que la première étape consiste à se soucier de l'autre d'une sollicitude sincère, et qu'il comprenne que tu te soucies de lui ; car si un homme ne croit pas au plus profond de son cœur que son bien est devant tes yeux, rien de ce que tu lui diras ne servira et il ne te prêtera pas l'oreille. C'est pourquoi, avant tout : créer un lien avec la personne et se soucier réellement d'elle, être "ohev chalom vérodef chalom, ohev ète habriyot oumékarvane laTorah", aimer la paix et poursuivre la paix, aimer les créatures et les rapprocher de la Torah, comme Aharon le Kohen, et accomplir ainsi le mandat que Hillel nous confie ici.