Pirké Avot, chapitre 1, michna 11. Nous avons devant nous les paroles d'Avtalion, av beth din qui exerça en binôme avec Chemaya. Lui aussi était un converti, et tous deux furent les maîtres du célèbre Hillel. Cette michna est assez obscure, et n'est pas typique des michnayot du traité Avot. Lisons-la d'abord, et l'on comprendra aussitôt de quoi il s'agit :
"Avtalion omer : 'Ha'hakhamim, hizaharou bedivrekhem, chéma ta'houvou 'hovat galout vetiglou lemekom mayim hara'im, veyichtou hatalmidim habaïm a'harekhem veyamoutou, venimtsa chem chamayim mit'halel'".
La voie des Richonim dans l'explication de la michna :
Expliquons la michna selon la voie commune du Bartenoura, du Rama, de Rabbénou Yona et du Méiri. Selon leur approche, la michna s'adresse aux enseignants et aux rabbanim et les avertit d'être clairs et précis dans leur enseignement, afin d'éviter tout malentendu. En effet, lorsque les étudiants ont des idées préconçues et des conceptions hérétiques ou proches de cela, ils risquent d'interpréter les propos de travers, et une telle interprétation peut avoir des conséquences désastreuses.
Le modèle de base en est l'histoire mentionnée dans la michna 3 de ce chapitre : Antigonos, homme de Sokho, prônait le service de Hachem sans attendre de récompense. Ses deux élèves, Tsadok et Baïtos, déformèrent ses paroles et prétendirent qu'il n'y avait pas de jugement dans le monde à venir, qu'il n'y avait pas de monde à venir et pas de conséquence finale aux actes de l'homme. D'eux sont issus les Sadducéens et les Baïtousséens, qui étaient des sectes juives rivales et hérétiques. Ces terribles conséquences ont découlé d'un malentendu des paroles du maître, et c'est ce modèle que suivent les Richonim dans l'explication de notre michna.
Expliquons d'abord leur approche, et enfin nous verrons pourquoi cette michna, malgré son obscurité, porte un conseil et une application pratiques et précis même à notre époque.
Explication du texte de la michna :
"Hizaharou bedivrekhem" - Soyez prudents dans vos paroles : expliquez ce qui est enseigné avec clarté afin d'éviter tout malentendu, car certains ont naturellement tendance à interpréter vos propos de travers.
"Chéma ta'houvou 'hovat galout" - De peur que, pour une raison quelconque, vous en veniez à être envoyés en exil, loin de la maison et de votre lieu de résidence.
"Vetiglou lemekom mayim hara'im" - Là-bas, dans votre nouveau lieu où vous enseignez, c'est un lieu d'eaux amères.
Et que sont ces "eaux mauvaises" ? L'eau, dans la Torah et la littérature de la Torah, sert toujours de métaphore pour la Torah : "Il n'y a d'eau que la Torah", dit la Guemara dans Baba Kama et en d'autres endroits. La signification des eaux amères est donc que la Torah en ce lieu est mauvaise, penche vers le mal et le méchant : non pas réellement amères, mais un endroit où l'on a tendance à déformer les paroles de la Torah, et qui penche vers l'hérésie.
Le contexte historique possible :
Il est fort possible qu'Avtalion vise un événement précis, non pas nécessairement l'exemple d'Antigonos et de ses élèves Tsadok et Baïtos, mais son maître, Chimon ben Chéta'h. Comme cela a été mentionné dans un enregistrement précédent, Chimon ben Chéta'h partit en exil du temps du roi Yanaï, Alexandre Yanaï, qui se proclamait roi d'Israël, penchait vers les Sadducéens et pourchassait les Pharisiens hors de la ville.
Le Talmud de Jérusalem, ainsi que les midrachim, rapportent l'histoire qui provoqua son exil : trois cents personnes prirent sur elles le naziréat. À l'issue du processus, elles devaient venir à Jérusalem et apporter trois sacrifices chacune, soit au total neuf cents animaux, et elles n'avaient pas l'argent pour les payer. Tant qu'elles n'apportaient pas les sacrifices de clôture, elles restaient bloquées dans leur naziréat : elles ne pouvaient ni boire de vin, ni couper leurs cheveux, et ainsi de suite.
Qu'a-t-il fait ? Puisque l'acceptation du naziréat est une forme de vœu, contraignant comme un serment, il existe une possibilité d'annulation des vœux : un tribunal rabbinique peut délier un homme de son vœu lorsque certaines conditions sont réunies, parmi lesquelles le 'petah' (l'ouverture) et la 'harata' (le regret), par exemple lorsque la personne n'avait pas compris dès le départ les conséquences de son vœu au moment où elle l'avait pris sur elle.
Chimon ben Chetah trouva un moyen de libérer de leur naziréat cent cinquante des trois cents, mais les cent cinquante restants, il ne put les délier. Il alla trouver le roi Yannaï, marié à sa sœur Chelomtsion, et lui dit : "Il y a ici trois cents nazirs qui ne peuvent pas apporter leurs offrandes. Si toi tu paies pour la moitié, moi je m'occuperai de l'autre moitié." Yannaï accepta, et le problème fut résolu.
Mais les adversaires de Chimon ben Chetah allèrent trouver le roi et lui dirent : "Chimon ben Chetah te mène par la tromperie. Toi tu as payé pour la moitié des animaux, quatre cent cinquante d'entre eux, et lui n'a rien payé." Chimon ben Chetah fut convoqué chez le roi, et lorsqu'il fut réprimandé, il dit : "De quoi parles-tu ? Tu t'es occupé d'une moitié avec ce que tu possèdes, de l'argent, et moi je me suis occupé de l'autre moitié avec ce que je possède, ma connaissance de la Torah et ma capacité à les délier de leurs vœux." Le roi Yannaï ne fut pas impressionné, et Chimon ben Chetah fut poursuivi hors de la ville, s'enfuit pour sauver sa vie et parvint finalement à Alexandrie.
Alexandrie était la plus grande ville juive de la diaspora, une sorte de centre culturel majeur du monde juif hors d'Israël à cette époque, ainsi qu'un environnement très libéral où le judaïsme n'était pas simple quant à son interprétation et à son application. Des voix et des courants d'hérésie y étaient répandus, et il est donc fort possible que ce soit précisément à ce modèle que fait allusion Avtalion.
L'idée est que ces mêmes enseignements que Chimon ben Chetah dispensait prirent un sens différent dans les deux endroits. Dans la Jérusalem pure, parmi ses disciples, tous étaient de bonne intention, engagés d'avance à agir selon les paroles de leur maître et à rester fidèles à ce que nous appellerions l'orthodoxie. À Alexandrie, il n'en fut pas ainsi : ces mêmes enseignements qu'il apporta avec lui et qui l'y suivirent furent interprétés de manière erronée, et les choses se corrompirent. C'est là le lieu des eaux amères.
"Vayichtou hatalmidim habaïm aharekhem vayamoutou" - des gens suivaient le maître vers son nouveau lieu, et ces disciples mêmes qui s'épanouissaient spirituellement et étaient purs à Jérusalem, dans le monde complexe et raffiné du nouveau lieu, furent influencés par d'autres idées, interprétèrent de manière erronée ce que leur maître avait enseigné, et moururent. Leur mort est en réalité due à leurs fautes, à leur incompréhension et à leur interprétation erronée de la Torah, et c'est là le châtiment qui s'attache à eux.
"Venimtsa chem chamayim mithalel" - outre leur mort, qui est une tragédie en soi, et outre leur mort spirituelle, il existe ici une question distincte : la profanation du Nom.
Il convient de relever un point supplémentaire : la Torah fixe la peine d'exil pour un homicide involontaire, celui qui a tué par inadvertance un autre homme part en exil. Ce n'est pas notre sujet ici, mais il est tout à fait possible que ce qui se passe dans notre Michna aille dans le même sens : le maître part en exil pour une raison quelconque, et voilà que lui-même est coupable d'une sorte de mort involontaire ou par erreur, car ses paroles ont été interprétées de manière erronée et ont causé la mort spirituelle de ces disciples.
L'idée ici est que non seulement le monde futur de ces disciples fut interrompu, parce qu'ils se sont détournés vers une mauvaise voie et sont devenus des hérétiques, mais aussi la persistance même des idées hérétiques : le fait qu'il y ait des Sadducéens qui circulent en affirmant qu'il n'y a pas d'âme, pas de monde futur et pas de monde de châtiment, que des Juifs adoptent cette position, c'est assurément une immense profanation du Nom. Le maître qui a commencé à enseigner, mais n'a pas enseigné avec clarté et avec un art capable de prévenir une interprétation erronée, devient finalement comme la colonne vertébrale d'un mouvement hérétique du type des Sadducéens. Et l'hérésie, ainsi que les gens qui poussent les autres hors de la Torah et comprennent la Torah de manière erronée, constituent en soi une profanation du Nom. Il ressort donc que deux mauvaises choses se produisent ici :
Les disciples qui suivent le maître meurent.
Une profanation du Nom continue est créée, qui se prolonge à cause de cet enseignement inapproprié et imprécis.
L'application de nos jours :
À première vue, ces paroles semblent viser un temps et un lieu déterminés, et peut-être même des événements spécifiques comme ceux d'Antigonos ou de Chimon ben Chetah. Et pourtant, il me semble qu'elles sont on ne peut plus pertinentes pour tout enseignant et pour tout rabbin de nos jours, et je le dis à partir d'une expérience personnelle : on ne sait jamais où parviennent nos enseignements. Ceci est un enregistrement, et qui l'écoutera ? Qui sait ?
Lorsque j'enseigne à mes élèves de Ramat Beth Shemesh en Israël, ils sont déjà engagés, purs, et cherchent à comprendre sans déformer. Mais j'ai aussi parlé dans des villes et sur des campus universitaires, et l'expérience dans ces villes libérales est que des Juifs orthodoxes animés de bonnes intentions portent dans leur esprit de nombreuses idées étranges, inhabituelles, profondément influencées par les conceptions philosophiques, scientifiques ou littéraires et culturelles à la mode en leur temps et en leur lieu. C'est pourquoi ils déforment les paroles de leur maître sans aucune intention, et il leur est presque impossible de ne pas le faire, car ils voient les choses à travers une lentille déformée d'un mélange syncrétique : leurs idées hégéliennes sur l'histoire, ou les idées de Spinoza sur tel ou tel sujet. À partir de ces idées étranges, ils voient dans vos propos des choses qui n'y sont absolument pas, et c'est ainsi que je l'ai vécu personnellement.
Ainsi, même au 21e siècle, la Mishnah demeure pertinente comme en tout temps : elle conseille aux maîtres (et pour l'élève qui n'est pas maître c'est une autre question) d'être très prudents dans la manière dont ils présentent les choses, et d'être conscients que ceux qui les écoutent risquent de les interpréter de travers, volontairement et même involontairement.
Soyez prudents lorsque vous venez expliquer une chose de la Torah, afin de ne pas donner une fausse impression : si tu donnes l'impression que tu observes la cacherout pour des raisons d'hygiène, ou que tu observes le Shabbath parce que le travail est une besogne pénible, les gens comprendront ton intention de travers. Ils diront : "De nos jours, observer la cacherout n'est pas une question d'hygiène, ce n'est plus pertinent, donc je ne tiens pas de cuisine cachère", ou : "De nos jours, observer le Shabbath n'est pas une besogne pénible, actionner un interrupteur n'est pas un travail pénible, donc j'ai le droit de le faire le Shabbath", et ainsi de suite. De là, il faut être très prudent, et c'est là, semble-t-il, le conseil d'Avtalion dans notre Mishnah.