Pirké Avot, chapitre 1, michna 10. Nous voici devant le quatrième des cinq couples, Chemaya et Avtalyone. Selon le Bartenoura, d'après les paroles de nos Sages, tous deux étaient des convertis. Voilà un témoignage saisissant du système fondé sur le talent et le mérite qui prévalait chez les Sages : ce sont les plus aptes à la fonction qui accèdent à la direction d'Israël, même s'ils sont issus de parents non juifs.
Mais cela soulève une question : la règle courante veut qu'un non-Juif de pure souche qui se convertit ne soit pas apte à exercer une autorité sur le public, une direction et un pouvoir sur la communauté. C'est pourquoi certains comprennent, et c'est la voie suivie par le Dérekh Emouna, le Maharal et les Tossefot, que ce ne sont pas eux-mêmes qui étaient des convertis, mais que leurs ancêtres l'étaient, tandis qu'eux étaient déjà nés juifs, avec du sang juif en eux.
Quoi qu'il en soit, ces deux hommes ont dirigé le peuple d'Israël à une époque véritablement périlleuse. Certes, toute la période hasmonéenne fut dangereuse, mais ils ont dirigé précisément aux jours de la guerre civile juive entre Hyrcan et Aristobule, les fils de la reine Chlomtsion, et ils se trouvaient à la tête du peuple lorsque Pompée fit de la Judée un État vassal de Rome. Ce furent des jours difficiles, et c'est de là que proviennent les conseils qui nous sont présentés.
"Ehov ète hamelakha" :
Les premières paroles de Chemaya : "Ehov ète hamelakha" - Aime le travail. Il convient de remarquer que le mot "melakha" porte en lui une connotation d'activité créatrice. Son intention principale ici est que le travail en lui-même est une bonne chose, même si l'homme n'en a pas besoin pour sa subsistance. Un homme oisif, qui n'a rien à faire, en perd presque la raison ; une situation où l'homme ne peut être un membre productif de la société est extrêmement frustrante. C'est pourquoi l'homme doit accueillir dans son cœur toute occasion d'agir et d'être productif.
Bien plus, le travail comporte des bienfaits directs pour l'homme, tant pour son bien-être physique que pour son bien-être spirituel :
Pour le corps : un travail pénible est tout simplement bon pour la santé de l'homme, comme le note le Mahzor Vitry. Le fait de rester à l'extérieur et l'activité physique sont indispensables à son bien-être.
Pour l'esprit : le travail préserve l'humilité de l'homme et le garde du péché. Il existe un proverbe non juif selon lequel les mains oisives sont l'atelier du diable, et c'est bien le sentiment qui se dégage ici : celui qui n'a rien à faire en vient à des choses qui ne sont pas bonnes, et le mauvais penchant prend le dessus sur lui.
Et tout cela avant même d'avoir parlé du bienfait fondamental du travail en vue de la subsistance. Il est très important que l'homme se tienne par ses propres moyens et subvienne lui-même à ses besoins, car il y a là une grandeur. Certes, il existe aujourd'hui un courant dans le judaïsme qui minimise l'importance du travail, et dans certains milieux on le méprise même quelque peu, mais telle n'est pas l'opinion de ce Tana et ce n'est pas la pensée juive centrale d'un point de vue historique.
Nous sommes tous tenus de ressembler au Créateur, de marcher dans Ses voies. Et bien que le Saint béni soit-Il soit élevé au-dessus de tout, ce que l'on peut dire de Lui relève surtout de ce qu'Il n'est pas : le Saint béni soit-Il est en quelque sorte indépendant, c'est-à-dire qu'Il ne dépend d'aucun autre. Il est un être indépendant, qui crée et qui donne, et l'homme doit Lui ressembler : se rendre indépendant, de sorte qu'il ne dépende pas des autres. Il y a là une grandeur, et un sentiment de soi et d'indépendance qui importe à l'identité fondamentale de l'homme.
De plus, comme on l'a dit, "melakha" fait allusion à une activité créatrice. Il y a une satisfaction exceptionnelle dans un travail accompli comme il se doit, dans le fait d'amener à l'existence une chose qui n'existait pas auparavant, et cela grâce à toi. La création est une expérience humaine satisfaisante de manière unique, que l'homme doit embrasser ; elle fait partie de ce que signifie être un homme, et c'est une bonne chose.
"Ousséna ète harabbanout" :
Chemaya poursuit : "Ousséna ète harabbanout" - Déteste la domination. Le mot "rabbanout" peut se lire au sens étroit, le rabbinat proprement dit, ou au sens plus large, le fait de se tenir dans une position d'autorité. Certains comprennent qu'il ne s'agit ici que d'un prolongement des propos précédents : même si un homme est le grand rav, et qu'il pourrait penser "il est indigne de moi de travailler et d'occuper un emploi", cela n'est pas exact.
Le Bartenoura cite la parole de Rav Kahana dans la guemara de Pessa'him. Voici ce qu'a dit le plus grand de sa génération, en traduction littérale : "Pchot nevela bachouk vetol agra" - sois prêt à écorcher la peau d'une bête morte comme un boucher, au marché, en public, et à recevoir ton salaire. Le métier de boucher n'est pas particulièrement honorable, il est sale et malodorant, et pourtant l'homme doit l'exercer sur la place publique et gagner sa vie. "Velo teïma Kahana ana gavra rabba" - que l'homme ne dise pas : je suis Kahana, je suis un grand homme, et il est en dessous de mon honneur de travailler pour gagner ma vie. C'est une erreur de sa part.
L'homme ne doit pas penser ainsi. Il lui faut embrasser le travail difficile, subvenir à ses propres besoins et être fier de tenir debout par ses propres moyens. Cela fait partie de la dignité fondamentale de l'homme et du sens de sa création à l'image de Dieu : être indépendant et se créer lui-même. Nous œuvrons tous à nous recréer par une voie spirituelle, et cela commence même par la chose la plus élémentaire : être responsable de tous les domaines de sa vie, non seulement du spirituel mais aussi du matériel.
Une deuxième approche explique que "hais l'autorité" est un point nouveau et plus général : que l'homme ne recherche pas le pouvoir ni une sorte de domination sur le public. Deux raisons fondamentales à cela :
La domination n'est pas bonne pour celui qui la détient : le Bartenoura cite la guemara de Yoma (86) selon laquelle la domination sur le public enterre celui qui la détient, au sens propre, elle enterre celui qui l'exerce, car elle exige de l'homme un prix élevé à cause de la pression. C'est ainsi que le Rambam, dans son commentaire des Mishnayot, explique les paroles de Rabbi Elazar ben Azaria, citées dans la Haggada : "Me voici comme âgé de soixante-dix ans" - la guemara explique qu'il n'avait pas soixante-dix ans mais qu'il était jeune, et que seuls ses cheveux avaient blanchi. La pression de la responsabilité de diriger le peuple d'Israël lui coûta un prix si lourd que ses cheveux blanchirent en une nuit. De nos jours aussi, on peut voir sur les photos de dirigeants combien ils ont vieilli durant leurs années de fonction : une position d'autorité coûte un prix à l'homme, et il faut donc l'éviter.
La domination corrompt : le Rambam enseigne davantage, qu'elle corrompt celui qui la détient. On y trouve un écho des paroles de l'historien du 19e siècle, Lord Acton : le pouvoir corrompt, et le pouvoir absolu corrompt absolument. Dès qu'un homme se trouve en position de domination et d'autorité, il est contraint de devenir un politicien, ce qui signifie transiger sur sa moralité : flatter des éléments médiocres pour assurer sa position et servir les gens par des moyens qui compromettent sa morale. Il faut donc éviter les positions d'autorité qui obligent l'homme à sacrifier en fin de compte son intégrité morale.
"Veal titvada larachout" :
La dernière partie de la Mishnah : "Veal titvada larachout" - ne te fais pas connaître des autorités, du gouvernement. Le mot "rachout" est un peu inhabituel ; à l'époque de la Mishnah, il était courant de désigner le gouvernement par le terme "malchout", et ici "rachout" désigne celui qui détient le pouvoir de gouverner. Nous n'avons pas trouvé de Rishonim expliquant pourquoi ce mot moins courant a été choisi, mais ils discutent de son étymologie : certains disent qu'il vient de l'homme qui a l'autorité (rachout) en main, à qui le pouvoir a été confié et qui est habilité à agir ; d'autres enseignent qu'il vient du mot "roch" (tête). On peut supposer, et ce n'est qu'une supposition, qu'à l'époque de Chemaya la situation du pouvoir était totalement instable : les Romains avaient pris le contrôle à la suite d'une guerre civile juive, et ils avaient eux-mêmes traversé leurs propres guerres civiles, et comme il n'était pas clair qui était responsable de quoi, il n'employa pas le terme "malchout" mais le terme "rachout".
Trois approches sont à la base de l'enseignement de se tenir à distance de l'autorité :
Le Bartenoura : dès qu'un homme se fait connaître de l'autorité et travaille avec elle, cela porte nécessairement atteinte à ses traits de caractère, car il doit se faire apprécier d'elle et faire des choses qu'il ne ferait pas ou ne voudrait pas faire. Il préservera donc la pureté de son caractère et de son but et se tiendra à distance d'elle.
Rachi : le problème est que les politiciens ne voient que leurs propres intérêts et se servent de l'homme comme d'un instrument ; une fois qu'ils ont fini de l'utiliser, ils le mâchent et le recrachent. Une Mishnah du chapitre suivant traite précisément de ce point.
Le Méiri : en se fondant aussi sur les lois du Nassi, l'homme doit rester anonyme aux yeux du pouvoir, baisser la tête et se rendre inconnu d'eux, afin qu'ils ne l'exploitent pas, ne prennent pas son argent et ne l'asservissent pas. Car dès qu'ils savent qu'il existe, ils trouveront comment en faire le meilleur usage, un usage qui n'est nullement à son avantage.
Et pour conclure, une dernière remarque : dans l'État d'Israël moderne, nous avons un État juif dirigé par des Juifs, et cela semble être une bonne chose. Par conséquent, la manière dont cette Mishnah s'applique dans un État d'Israël démocratique mérite un nouvel examen.