Nous arrivons au chapitre 1 du traité Avot, michna 8, où nous rencontrons Yehouda ben Tabaï et Chimon ben Chetah, le troisième des cinq couples. Ces hommes ont vécu à une époque extrêmement agitée, principalement du temps d'Alexandre Yannaï.
Le contexte historique :
Yannaï le roi fut, selon toute vraisemblance, le pire des rois de la maison hasmonéenne. Il tua les Perouchim (les pharisiens), et c'est pourquoi Yehouda ben Tabaï dut fuir à Alexandrie en Egypte et y demeurer. A sa mort, en soixante seize avant l'ère commune, sa femme, la reine Chelomtsion, soeur de Chimon ben Chetah, monta au pouvoir. Elle régna environ neuf ans, permit aux Perouchim de revenir, et accomplit de grandes choses : nous développerons cela dans la michna suivante.
Dans la guemara du traité Haguiga, les avis divergent : Yehouda ben Tabaï était-il le Nassi (le président) et Chimon ben Chetah le Av beit din (le chef du tribunal), ou l'inverse ? Notre michna adopte la position selon laquelle Yehouda ben Tabaï était le Nassi. Ses propos ici s'adressent aux juges, à ceux qui siègent au jugement dans un tribunal juif, et par conséquent leur application directe pour nous est limitée.
"Al taass atsmekha keorkhé hadayanim" :
Nous avons appris : "Yehouda ben Tabaï vechimon ben Chetah kiblou mehem. Yehouda ben Tabaï omer : al taass atsmekha keorkhé hadayanim" - Yehouda ben Tabaï et Chimon ben Chetah reçurent d'eux. Yehouda ben Tabaï dit : ne te fais pas semblable aux orkhé hadayanim.
Selon la version que nous avons devant nous : "orkhé hadayanim". "Orekh" vient du terme signifiant "disposer, arranger", comme "Choulhan orekh" dans le Séder de Pessah et comme "Choulhan Aroukh". Les orkhé hadayanim sont ceux qui organisent le procès et arrangent pour les parties la présentation de leurs arguments. De là vient qu'en hébreu moderne "orekh din" désigne l'avocat, car tel est son rôle : aider son client à l'emporter dans le procès.
A l'époque où le tribunal était en activité, il n'existait aucun avocat, ce n'est donc pas là le sens de la michna. L'intention est que le juge lui-même n'a pas le droit d'instruire les témoins ou les parties sur la manière de présenter leur argumentaire de la meilleure façon. Le système judiciaire de la Torah n'est pas un système contradictoire : le tribunal de trois juges est celui qui pose toutes les questions, approfondit l'affaire, extrait les faits des deux parties et des témoins, et tranche en conséquence.
La michna ne traite pas d'apprendre à quelqu'un comment mentir pour gagner son procès, chose fondamentalement interdite. Elle ajoute un bon conseil : même dans les limites de la légitimité, le juge ne doit pas aider une partie à présenter son argumentaire, même si en vérité elle mérite de gagner le procès. La chose paraît répréhensible et mauvaise, et de là les gens apprendraient à se conduire de manière malhonnête.
Une autre lecture : "kearkhé hadayanim" :
Certains lisent le texte de la michna autrement : non pas "orkhé" du terme signifiant "arranger", mais "arkhé", du terme "erkaot", les tribunaux des non-juifs. Le mot est proche du préfixe arch en anglais (archduke, archangel, archetype), qui signifie le principal, l'essentiel, le dominant et le plus important.
Yehouda ben Tabaï et Chimon ben Chetah vécurent à une époque où le monde juif était dirigé par des juifs qui ne l'étaient que de nom, comme Yohanan Hyrcan, qui étaient des hellénistes complets. On peut affirmer avec certitude que Yohanan Hyrcan avait bien plus en commun, et voyait bien plus les choses du même oeil, avec Antiochus qu'avec son arrière grand-père Chimon et Yehouda le Maccabée. Les hellénistes transformèrent le pays en un Etat grec à tous égards, avec son propre système judiciaire gréco-romain. De là le conseil : que le juge ne se fasse pas semblable aux arkhé hadayanim, aux tribunaux des non-juifs et à leurs juges, qui ne se conduisent pas selon la voie de la Torah.
Deux explications dans le Bartenoura :
Le juge qui siège seul : même s'il existe des cas où un juge peut siéger seul en jugement à la place d'un tribunal de trois, il ne doit pas agir ainsi, à la manière des autres nations, mais doit constituer un tribunal de trois.
L'élève : l'élève ne doit pas se croire le plus grand de tous, tel un juge en chef qui saurait mieux que son maître. Au contraire, il doit s'abaisser et s'efforcer de comprendre ce que son maître veut dire, sans se considérer comme celui qui possède le plus de savoir.
"Yihyou be'einekha kirsha'im" :
La Mishnah poursuit : "Vekhcheyihyou ba'alei dinim omdim lefanekha, yihyou be'einekha kirsha'im" - Et lorsque les parties en litige se tiennent devant toi, qu'elles soient à tes yeux comme des coupables. Cet enseignement semble à première vue contredire les deux mishnayot précédentes. Deux mishnayot plus tôt, nous avons appris "Hevei dan et kol ha'adam lekhaf zekhout" - Juge tout homme favorablement : lorsqu'on ignore si une personne est coupable ou innocente, il faut supposer le bien. La Mishnah précédente enseignait qu'il faut se protéger soi-même et protéger les siens, et s'éloigner des personnes qui paraissent mauvaises, sans les juger favorablement, dans une démarche pratique. Ici, on adopte l'autre extrême : lorsqu'une personne exerce comme juge, elle doit être totalement sceptique et prudente, supposer que tous se trompent et n'accorder à personne le bénéfice du doute, car ils n'en sont pas dignes.
Le juge doit être totalement indifférent à la question de savoir laquelle des parties l'emportera. Il ne doit avoir aucun favori, à Dieu ne plaise, et il ne doit pas dire : cet homme est sympathique et je sais que sa conduite est bonne. Il doit au contraire supposer que les deux parties sont coupables, et à partir de là poser les questions d'examen qui mènent à la vérité, comme il est dit dans la première partie de la Mishnah.
"Vekhcheyipatrou milfanekha yihyou be'einekha kezaka'in" :
Une fois que les parties en litige se sont retirées de devant lui, c'est-à-dire une fois que le juge a rendu son verdict, condamnant ou acquittant, ayant tranché en faveur du demandeur plutôt que du défendeur, il doit voir les deux parties comme innocentes et justes. Même celui qui a été reconnu coupable, en quoi que ce soit, ou qui a été condamné à payer et a mal agi : nous nous trompons tous, nous avons tous fait ce qui n'était pas juste, mais maintenant il s'acquitte de sa dette, et cela le ramène sur la liste des bons.
Cette supposition est conditionnée, selon les termes de la Mishnah, à "kechekiblou aleihem et hadin" - lorsqu'ils ont accepté sur eux le jugement : qu'ils acceptent le verdict, ne le combattent pas et ne s'obstinent pas, mais disent dans une certaine mesure : s'il doit en être ainsi, ainsi soit-il. Dès lors qu'ils s'acquittent de leur dette et versent toute compensation qui leur est demandée, le juge doit supposer qu'ils croyaient à la justesse de leur version et qu'ils n'avaient pas l'intention de nuire par leur conduite ; et dans la mesure où ils se sont trompés, maintenant qu'ils ont accepté sa décision et en ont assumé les conséquences, ils reviennent à ses yeux à la place qui leur revient, sur la liste des innocents, purifiés.
Une approche distincte - le cas de celui qui prête serment :
Parfois, le tribunal ne peut pas condamner une personne à payer par manque de preuves. Ainsi, par exemple, lorsqu'il n'y a qu'un seul témoin : un seul témoin ne suffit pas à condamner sur le plan financier, mais il a le pouvoir d'imposer un serment - que le défendeur jure qu'il ne doit pas l'argent ou qu'il est innocent de ce dont on l'accuse. Et une fois qu'il a prêté serment, il est digne de foi devant le tribunal et on ne peut pas le condamner à payer.
Selon cette possibilité, notre Mishnah enseigne que si une personne jure qu'elle est innocente ou qu'elle ne doit rien, il faut la croire et supposer que c'est bien ce qu'elle croit. Il ne faut pas supposer le pire au sujet de l'accusé au seul motif qu'un témoin unique atteste le contraire ; une fois qu'il a juré que c'est la vérité, il faut croire qu'au minimum c'est bien ce qu'il croit. Et le juge ne doit pas quitter le tribunal en supposant que celui-ci s'est tiré d'affaire et est sorti indemne d'une faute qu'il avait commise, mais il doit supposer le meilleur à son sujet et accepter son serment dans son sens simple - qu'il pense réellement ce qu'il a juré, et que la chose était vraie.