Pirké Avot, chapitre 1, michna 7. Dans la michna précédente, nous avons appris les paroles de Yehochoua ben Perah'ia, qui conseillait de juger tout homme favorablement et d'apprécier son prochain en bien. Dans notre michna, Nittaï HaArbeli, le président de son tribunal, vient présenter un autre aspect de cette même question : celui qui s'associe à des gens auxquels il accorde le bénéfice du doute, alors qu'en réalité ce sont de mauvaises personnes, risque de subir de leur part une influence négative profonde sur sa vie. C'est pourquoi Nittaï HaArbeli adopte une approche bien plus pratique : il existe des gens mauvais, et il faut s'en méfier.
Le mal se propage plus facilement que le bien :
C'est un principe fondamental, dont parle le prophète 'Haggaï au chapitre deux : l'impureté se propage plus facilement que la sainteté. Bien qu'il nous incombe de répandre le bien et de partager la lumière, on rapporte au nom du Baal Chem Tov : "Le balai qui nettoie se salit." C'est pourquoi il faut se méfier de l'influence qu'exercent les gens mauvais sur l'homme et sur les membres de sa famille.
"Har'hek michachen ra" - éloigne-toi d'un mauvais voisin :
L'homme doit s'éloigner d'un mauvais voisin. Cela signifie un examen minutieux de l'environnement dans lequel il choisit de vivre :
Le lieu où il habite.
L'école à laquelle il envoie ses enfants.
L'immeuble où il a choisi de résider.
Le quartier.
La synagogue.
Ces personnes exerceront une influence spectaculaire sur la moralité de l'homme, sur la perception qu'auront ses enfants du bien et du mal, et sur ses attitudes fondamentales face à la vie. L'homme est un être social, et de façon inévitable, celui qui est entouré de gens dont le comportement est mauvais, le langage mauvais, les valeurs mauvaises, et qui gaspillent leur temps en de mauvaises décisions, en subira l'influence, qui laissera son empreinte en lui et dans sa vie. C'est pourquoi Rambam dit : garde tes distances. Mieux vaut pour l'homme partir dans le désert et rester seul, que d'être entouré de gens mauvais.
Plus encore, un mauvais quartier engendre de mauvais phénomènes : un comportement inconvenant, la violence et les dommages aux biens. Et au-delà de cela, il existe un principe qui revient tout au long des paroles de nos Sages, et dont le fondement se trouve déjà dans le récit de Kora'h et à sa suite : "Malheur au méchant, malheur à son voisin" (michna Negaïm, chapitre 12, michna 1). L'homme qui se trouve seulement dans une proximité physique avec des gens mauvais est entraîné à leur suite et même puni avec eux. C'est ainsi que fonctionne le système, et c'est ainsi que va la vie.
Tout au long de l'histoire juive, les Juifs ont choisi de vivre dans une sorte de ghettos qu'ils se créaient à eux-mêmes. Ils étaient conscients que le fait d'être entourés de gens ne partageant pas leurs valeurs aurait une influence négative, et c'est pourquoi ils ont toujours veillé à se retrancher et à se protéger de cette influence, autant que leurs moyens le leur permettaient.
"Veal tit'haber lerachâ" - et ne t'associe pas au méchant :
La seconde partie de la michna est un prolongement naturel de la première : que l'homme ne soit pas lié ni associé à un méchant. Outre le lieu de résidence, il faut se méfier de tout lien avec des gens mauvais sur le lieu de travail, dans les affaires, dans l'activité sociale et dans l'activité communautaire, une fois encore à cause de la mauvaise influence qu'ils auront. Et cela vaut même pour une mitsva : il ne faut pas collaborer avec eux, même en vue d'accomplir de bonnes choses, car leur influence sera nuisible.
Un principe que je répète régulièrement à l'équipe de l'entreprise est qu'il est impossible de conclure une bonne affaire avec une personne mauvaise. Ce principe s'est vérifié encore et encore : chaque fois que des affaires ont été menées avec des gens mauvais, l'expérience s'est terminée dans l'amertume.
Le Bartenoura illustre cela par une image : celui qui entre dans une tannerie (atelier de traitement des cuirs), lieu entièrement empli d'une mauvaise odeur, même s'il n'achète rien de la marchandise qui s'y vend, en ressort avec une mauvaise odeur qui émane de lui. De même, la fréquentation de gens mauvais laisse son empreinte sur l'homme et le souille.
Plus encore, disent nos Sages : quiconque s'attache à un racha, même s'il ne fait pas comme lui et ne suit pas la même voie mauvaise, reçoit une rétribution semblable à la leur et prend part à leur châtiment. L'Abravanel explique que le fait même de se lier à des gens mauvais impose à l'homme une responsabilité partielle. En voici la raison : lorsqu'un tiers remarque un individu douteux et sait que son associé en affaires, ou son ami, ou celui avec qui il joue au tennis, est un homme droit, il en déduit que le douteux n'est pas si mauvais, car un homme bon ne se lierait pas à un homme mauvais. Il en résulte que la relation avec lui constitue, dans une certaine mesure, une sorte d'approbation et de caution à son égard, et c'est pourquoi celui qui se lie porte une part de responsabilité : sans le vouloir, mais dans les faits, il encourage autrui à faire des affaires avec lui et à passer du temps en sa compagnie.
"Veal titeyaech min hapouranout" :
Il ne faut pas désespérer ni perdre espoir face à l'idée de châtiment et de rétribution. Certes, nous croyons au monde futur et au fait que les méchants seront punis ; mais le Rambam souligne que cela ne se limite pas au seul monde futur. Dans ce monde-ci aussi survient souvent une chute soudaine, et il ne faut pas douter qu'elle atteindra également les gens mauvais. Il ne faut pas supposer que, puisqu'ils ont échappé au châtiment si longtemps, et que tous agissent comme eux et contournent les règles, l'homme aurait le droit d'agir de la sorte. Au contraire, les conséquences attendent au coin de la rue.
Cette ligne de la Mishnah me rappelle toujours une conversation qui s'est répétée avec chacun de mes six enfants lorsqu'il avait environ sept ans. Je les trouvais dans la cuisine en train de couper un morceau de fromage avec un grand couteau de cuisine, et je disais : "Tu ne peux pas faire cela, c'est dangereux." Et chacun d'eux, comme s'il lisait un scénario, répondait dans son langage enfantin : "Ce n'est pas dangereux. Je l'ai déjà fait avant et il ne s'est rien passé." C'est exactement le propos de la Mishnah : le fait que les gens autour de nous agissent d'une manière mauvaise et disent "je l'ai fait de nombreuses fois, j'agis ainsi depuis des années, tout le monde le fait et il ne se passe rien" n'enseigne rien. Ils se trompent : la chose est dangereuse, la chose est mauvaise, et les conséquences viendront, non seulement dans le monde futur assurément, mais il est tout à fait possible que ce soit même dans ce monde-ci.
Il existe une autre façon de comprendre la dernière expression de la Mishnah, "veal titeyaech min hapouranout". Selon elle, il ne s'agit pas nécessairement du châtiment qui frappera les gens mauvais, mais aussi de celui qui traverse des temps difficiles : il ne doit pas désespérer. "Il n'y a pas de désespoir en ce monde", selon la célèbre parole de Rabbi Nahman de Breslev. Il ne faut pas désespérer, car cela aussi passera. Et l'on connaît l'histoire du roi Salomon, à qui l'on conseilla de porter une bague sur laquelle était gravé "cela aussi passera", et cette règle vaut dans les deux sens :
Celui qui voit un homme mauvais jouir en ce moment d'une belle vie : cela aussi passera.
Celui qui souffre en ce moment d'une difficulté : qu'il tienne bon, car cela aussi passera, et qu'il ne perde pas espoir simplement parce qu'un malheur se produit maintenant. Des temps meilleurs, si Hachem le veut, sont juste au coin de la rue.
En résumé : dans cette Mishnah, Nittaï HaArbeli nous enseigne le versant pratique qui complète les paroles de Yehochoua ben Perahia. "Harhek michachen ra" - il faut examiner avec soin le cadre de vie, le quartier et la synagogue, car "malheur au racha, malheur à son voisin". "Veal tithaber lerachaa" - même en affaires et dans la vie communautaire, et même pour une mitsvah, car la relation souille comme l'odeur de la tannerie, et impose de plus une responsabilité partielle à celui qui se lie, sa relation servant de sorte de caution au racha. "Veal titeyaech min hapouranout" - la rétribution vient non seulement dans le monde futur mais aussi dans ce monde-ci, et inversement, même celui qui est plongé dans la difficulté ne désespérera pas, car cela aussi passera.