Nous poursuivons le traité Avot, chapitre 1, michna 6, dans laquelle nous rencontrons le deuxième des couples : Yehochoua ben Perahia et Nitaï ha-Arbeli. Leur période de direction semble proche de la fin du deuxième siècle avant l'ère commune, à l'époque de Yohanan grand prêtre, qui est Yohanan Hyrcan (de l'an 134 à l'an 104 avant l'ère commune), ou à l'époque de son fils Alexandre Jannée, Jannée le roi (de l'an 103 à l'an 76 avant l'ère commune). On l'apprend du fait que la Guemara raconte que Yehochoua ben Perahia dut fuir, comme l'un des Pharisiens, à cause des persécutions, et qu'il ne revint à sa place qu'après un certain temps, lorsque la chose fut devenue sûre. Il n'est pas clair si cela eut lieu à l'époque de la grande guerre civile qui se produisit vers l'an 80 avant l'ère commune ou avant cela. Yohanan grand prêtre fut une figure complexe, et à un stade tardif de sa vie il se retourna contre les Pharisiens.
Quoi qu'il en soit, il ressort de là un écart considérable entre le premier des couples, qui vécut environ à l'époque d'Antiochus et de l'histoire de Hanoucca, autour de l'an 170 ou 160 avant l'ère commune, et le couple qui est devant nous, plus proche de l'an 125 avant l'ère commune, et même postérieur à cela. Ici, Yehochoua ben Perahia dit trois choses, dans une michna très célèbre.
"Assé lekha rav" :
La première chose : "Yehochoua ben Perahia omer : assé lekha rav" - Yehochoua ben Perahia dit : fais-toi un maître. Le Rambam est précis sur le terme "assé", qui signifie désigner, se faire à soi-même un maître, par opposition à apprendre d'un maître. C'est-à-dire que l'homme doit se choisir une figure qui lui servira de conseiller halakhique, une personne qui le maintient sur le droit chemin, même si elle n'est pas nécessairement digne de cette fonction. Il faut qu'il y ait quelqu'un d'indépendant et d'objectif en dehors de lui, qui veille sur lui, le conseille et le guide, et cela même s'il est lui-même le plus savant et le plus grand des deux. De même que tout sportif professionnel a un entraîneur : le sportif est meilleur que l'entraîneur dans des circonstances ordinaires, et à plus forte raison s'il s'agit d'un sportif d'exception, et pourtant l'entraîneur se tient sur le côté, observe d'un œil objectif et peut conseiller comment s'améliorer.
Une deuxième approche est celle du Bartenoura, et les deux approches vont de pair. Le Bartenoura comprend la michna dans le contexte d'un maître qui transmet la tradition : la Torah orale, à l'époque de la michna, se transmettait uniquement oralement, et il faut donc un maître qui enseigne. Le conseil est d'avoir un seul et unique maître qui lui transmet la tradition, afin qu'il reçoive une transmission unique, cohérente et solide. Car lorsque plusieurs maîtres l'enseignent par morceaux, les différentes versions et les variations de formulation risquent de paraître se contredire et difficiles à concilier, et il en résulte un manque de clarté, alors que la réception de la tradition exige de la clarté.
Le Bartenoura relève, d'après la Guemara dans le traité Avoda Zara, que lorsqu'il s'agit d'un raisonnement, il ne faut pas choisir un seul maître, mais il convient que l'homme ait plusieurs maîtres. Le raisonnement, c'est la logique, le point de vue, la compréhension de la mécanique interne d'une chose donnée et le "pourquoi" qui s'y trouve, et de la multiplicité des points de vue s'ajoute une compréhension : plus il y a de façons de regarder la chose, mieux c'est. Mais tout cela concerne le raisonnement ; pour recevoir la matière première et recevoir la vue d'ensemble de la tradition, un seul maître est bien préférable, parce que le message arrive solide et cohérent.
De nos jours, la tradition ne se transmet pas exactement de cette manière, et par conséquent, selon la voie du Bartenoura, la michna est moins applicable aujourd'hui. Cependant, selon le Rambam, l'homme doit assurément avoir un maître qui est son adresse, sur qui il compte pour le guider, dont il écoute la voix et à l'enseignement duquel il se soumet. Le choix de qui il s'agit est laissé à l'homme, mais une fois qu'il l'a choisi, il doit suivre ses instructions et sa direction.
"Ouk'né lekha haver" :
La deuxième chose : outre celui qui se tient pour ainsi dire au-dessus de lui, l'homme a besoin de quelqu'un de sa génération et de son égal, et c'est le camarade. La michna emploie le singulier : un camarade au moins. Le mot "haver" vient du terme "hibour", jonction, assemblage de choses les unes aux autres, celui qui est relié à toi. Il est avec toi par l'esprit, il s'identifie à toi, il te soutient, il comprend d'où tu viens et ce qui te fait mal ; et même s'il n'est pas physiquement avec toi, il est relié à toi par l'esprit.
Le mot "kené" - acquiers - est un terme halakhique technique dérivé de "kinyan", l'acquisition, acquérir une chose, acquérir des droits. C'est-à-dire que l'homme doit acquérir de manière formelle le droit que cette personne soit son camarade. Le Bartenoura est précis sur le fait que même s'il devait théoriquement le payer pour qu'il soit son camarade, il devrait le faire, parce qu'il est tellement important pour l'homme d'avoir un camarade. Seulement, le prix habituel n'est pas l'argent et les cadeaux, mais la réciprocité : tu seras son camarade et il sera ton camarade, tel est le paiement.
Et qu'est-ce qu'un camarade ? Il ne s'agit pas d'un camarade de circonstances, d'une connaissance avec laquelle on est en bons termes. Résonnent encore à mes oreilles les paroles de mon fils, qui me racontait, lorsqu'il était adolescent, combien de camarades il avait, et je lui réponds que je serais heureux d'en avoir un seul. Le camarade dont parle la michna est celui qui répond à deux critères fondamentaux et indispensables :
Le respect : premièrement, que tous deux partagent des valeurs communes ; et deuxièmement, que chacun d'eux croie que son compagnon accomplit ces valeurs et vit conformément à ce qu'on attend de celui qui les défend. C'est de là qu'il le respecte.
La confiance : que l'homme ait l'assurance que son propre bien est cher au cœur de son compagnon. Celui-ci ne se sert pas de lui comme d'un instrument, et il n'a pas d'autre but qui le motive que ce qui est bon pour lui.
Il n'est pas très difficile de trouver des gens qui partagent les valeurs d'une personne et qu'elle peut respecter parce qu'ils élèvent ces valeurs ; celui qui vit dans une bonne communauté y trouve de bonnes personnes qui partagent ses valeurs. Mais quelqu'un sur qui l'on peut compter pour porter vraiment à cœur les intérêts d'autrui, de façon altruiste, cela est extrêmement difficile à trouver. Les êtres humains sont mauvais en altruisme, et nous sommes constitués pour vérifier ce que nous retirons des choses. Une personne qui porte à cœur le bien de son prochain sans lien avec son propre profit, voilà une chose des plus rares.
Certains prétendent que l'altruisme n'est absolument pas possible et ne fait pas partie de la capacité humaine. Selon notre point de vue, cela n'est pas exact, mais c'est très difficile. Quoi qu'il en soit, dans le contexte de l'ami, nous n'avons pas besoin d'un altruisme absolu, car chacun des deux amis donne quelque chose à l'autre, et c'est cela la réciprocité : je serai un ami véritable pour toi et tu seras un ami véritable pour moi. Même si j'en retire quelque chose, il est requis un intérêt sincère pour mon bien, et l'offre du meilleur conseil, de la meilleure orientation et du meilleur soutien pour moi, et je ferai de même pour toi.
Quels sont les bénéfices de cet ami tant désiré ? Rabbénou Yona en énumère trois, et l'on peut voir comment chacun d'eux repose sur le respect et la confiance :
Un conseil bon et droit : l'ami est une source de conseil droit. Cela repose sur le respect, du fait que tous deux partagent les mêmes valeurs, et par conséquent le conseil qu'il donnera sera en accord avec ce que la personne croit juste et bon ; et sur la confiance, du fait que lorsqu'il donne un conseil il comprend qui est la personne devant lui et ce qui est bon pour elle, et il porte son bien à cœur. C'est une chose essentielle, car on recherche quelqu'un à qui l'on puisse demander conseil et ensuite se fier à ses indications.
Une critique acceptable : l'ami est celui qui donne une critique que l'on peut accepter, comment développer ses traits de caractère, comment s'améliorer et devenir une meilleure personne. Elle aussi est conditionnée par le respect : celui qui ne partage pas de valeurs avec autrui et ne respecte pas son point de vue et ses compréhensions, pourquoi accepterait-il ses paroles sur son comportement et ses défauts ? Et par la confiance : il faut croire que la critique vient de quelqu'un dont il vaut la peine de prendre les paroles au sérieux, parce qu'il se soucie de son bien.
Un partenaire d'étude, une 'havrouta : l'ami est celui avec qui l'on peut étudier, et son bénéfice est double : « fais le bien » et « éloigne-toi du mal ».
Une histoire de la maison de mon grand-père illustre ces propos : à un stade tardif de sa vie, il voulut partir en voyage seul, et tous ses enfants lui dirent qu'il ne pouvait pas faire cela. Toute sa vie il avait voyagé seul, et au début il tint fermement à son avis, mais finalement il céda et dit : « Je suis certain que je peux le faire, mais si tous ceux que j'aime me disent que je ne devrais pas, c'est sûrement qu'ils voient quelque chose que moi je ne vois pas ». Voilà l'idée : une personne recherche un conseil sur lequel elle puisse s'appuyer, venant de quelqu'un qui voit ce qu'elle-même ne voit pas. Lorsqu'on lui dit une chose qu'elle ne s'attendait pas à entendre, ou qu'on lui fait remarquer qu'elle ne tient pas dans un certain domaine, elle se fie à leur conseil, à condition qu'elle les respecte et leur fasse confiance.
Revenons au troisième bénéfice, la 'havrouta. Le « fais le bien » qui s'y trouve est clair : le fait même d'avoir un partenaire d'étude oblige la personne à mettre le nez dans le livre et à commencer à étudier. Si l'on a convenu de se retrouver après le repas du vendredi soir à la synagogue pour étudier ensemble, du fait que l'ami s'y trouve, on est obligé d'y venir aussi. De même au cours de l'étude elle-même : lorsqu'on s'écarte du sujet, l'ami nous ramène à la page.
Le « éloigne-toi du mal » n'est pas moins important : celui qui étudie seul lira inévitablement quelque chose de manière erronée, comprendra une chose de travers ou l'interprétera de façon déformée, et qui l'avertira de son erreur ? Qui lui dira : « Je ne pense pas que ce soit là l'intention ; je ne pense pas que ce soit écrit ainsi ; je ne pense pas que cela concorde avec ce que nous avons appris ailleurs » ? C'est pourquoi il faut quelqu'un devant qui l'on puisse exposer des idées et vérifier que la compréhension est correcte. Ici aussi existent le respect et la confiance, mais à un niveau intellectuel : on respecte autrui et son intelligence, sa capacité à penser clairement, à tirer un raisonnement juste et à exprimer les choses comme il convient ; et on lui fait confiance en ce que ses paroles sont l'expression de son désir d'atteindre la vérité, et non du désir de montrer qu'il est plus intelligent ou de prouver que l'autre a tort.
Une histoire célèbre dans Baba Metsia, chapitre 4, illustre cela. Rabbi Yo'hanan et Reich Lakich furent 'havrouta toute leur vie, une histoire longue et complexe, au terme de laquelle Reich Lakich mourut et Rabbi Yo'hanan resta sans 'havrouta et fut désespéré. Les gens de la maison d'étude lui en trouvèrent un et lui désignèrent Rabbi Eléazar ben Pédat, qui était très aiguisé comme Rabbi Yo'hanan. Chaque fois que Rabbi Yo'hanan énonçait une idée, Eléazar ben Pédat lui disait : « Oui, tu as raison, et je vais t'apporter toutes les raisons pour lesquelles tu as raison ». Rabbi Yo'hanan dit : « Qui a besoin de cela ? Lorsque j'étudiais avec Reich Lakich, sur chaque chose que je disais, il me répondait dix raisons pour lesquelles je me trompais, et c'était merveilleux, car cela me servait de tremplin : il me poussait à affiner mes idées et à vérifier si je m'étais trompé. Alors que toi, tu me dis que j'ai raison, qui a besoin de cela ? »
Et l'on dit qu'il fut si désespéré qu'il perdit la raison, et les élèves implorèrent miséricorde sur son âme, et il mourut effectivement. Rabbi Yo'hanan mourut et fut emporté, pour ainsi dire, car lorsque le but d'une personne dans sa vie est d'atteindre la clarté et de comprendre, la clarté ou la mort, et qu'elle n'a personne pour l'aider à affiner sa clarté, il n'y a plus de raison de continuer. Rabbi Yo'hanan savait déjà ce qu'il savait, et il n'avait pas besoin qu'on lui dise que ce qu'il savait était juste ; il avait besoin de quelqu'un qui lui dise que ce qu'il croyait juste ne l'était pas du tout. Voilà la chose à laquelle une personne consacre sa vie.
L'autre histoire célèbre de la Guémara sur ce sujet se trouve dans Taanit 23. Il convient de noter que, de façon surprenante, très rares sont les réflexions, les anecdotes, les histoires, les souvenirs et les propos de la littérature de nos Sages et du Talmud au sujet de l'amitié ; il est stupéfiant de constater combien il y en a peu. L'une des plus célèbres est l'histoire de 'Honi HaMéaguel, 'Honi le traceur de cercle, une histoire longue et complexe, une magnifique histoire qu'il vaut la peine d'étudier. Le point qui nous intéresse : 'Honi s'endormit soixante-dix ans, comme une sorte de Rip Van Winkle juif, et lorsqu'il se réveilla il ne trouva pas les gens de sa génération et ne trouva pas de gens qui l'appréciaient pour ce qu'il était. Finalement sa détresse fut si grande que même le Ciel eut pitié de lui, et il mourut.
Et Rava l'Amora dit : voilà l'histoire de 'Honi HaMéaguel, et sa détresse, celle de n'avoir eu aucun ami à la fin de ses jours, fut la réalisation du dicton populaire « ou la 'havrouta ou la mort », donne-moi un ami ou donne-moi la mort. Autrement dit, celui qui n'a pas de compagnons qui comprennent d'où il vient, et qui peuvent être avec lui au même endroit sur le plan de l'âme, sa vie ne vaut pas la peine d'être vécue.
Cela me rappelle ce que ma mère m'a raconté au nom de sa grand-mère, mon arrière-arrière-grand-mère, qui mourut à l'âge de quatre-vingt-dix-sept ans. À la fin de ses jours, elle vécut plus longtemps que ses propres enfants, et certainement plus longtemps que ses frères et sœurs, ses parents et ses amis, et elle dit à ma mère : « Tu sais, il n'y a plus de plaisir à être en vie, car il n'y a personne qui se souvienne de mes souvenirs ». Voilà, à mon humble avis, l'idée de 'Honi HaMéaguel : celui qui n'a plus rien en commun quant au contexte de sa vie, il n'y a plus de plaisir dans la vie.
Et s'il s'agit de grands-pères, sur le premier point mentionné plus haut concernant Rabbi Yohanan et Resh Lakich (la clarté ou la mort, et le désir d'avoir quelqu'un qui vous corrige), mon grand-père avait une belle formule qu'il valait la peine de garder en poche : "Si deux personnes sont toujours d'accord, au moins l'une d'elles ne réfléchit pas." Celui qui recherche une 'havrouta, un partenaire d'étude, souhaite que les deux parties réfléchissent et se stimulent mutuellement jusqu'à atteindre la clarté.
Un point supplémentaire dans le bénéfice de l'ami, qui n'est pas mentionné dans les trois choses qu'apporte Rabbénou Yona : l'homme a alors quelqu'un sur qui il peut s'appuyer sans hésitation. Il y a toujours là quelqu'un pour lui, à tout moment, et s'il en a besoin il peut compter sur lui de jour comme de nuit, sachant qu'il sera là pour lui. C'est une ressource précieuse et essentielle qu'il convient que chacun possède, et c'est pourquoi il doit s'efforcer de l'acquérir pour lui-même. Le prix qu'il paie pour cette acquisition est la réciprocité : il doit lui aussi être là pour eux.
"Vehevé dan ète kol haadam lekhaf zekhout" :
La troisième et dernière partie de la Michna : "vehevé dan ète kol haadam lekhaf zekhout" - l'homme doit juger tout le monde favorablement. La traduction littérale des mots "kaf zekhout" est le plateau de la balance du mérite, et telle est l'image qui se présente à nous : une balance, comme cette balance que tient la statue de la Justice, avec laquelle on pesait les choses autrefois. Il y a deux plateaux, et le conseil est de faire pencher le plateau du côté du mérite : interpréter positivement une action ambiguë.
Pour que la chose soit claire, on peut classer en quatre catégories celui dont on est témoin de l'acte, lorsque cet acte paraît obscur :
Le juste : celui qui est connu pour faire en général ce qui est juste.
Le moyen : celui qui parfois fait ce qui est juste et parfois non, et dont le parcours est mitigé.
Le méchant : celui qui fait de manière constante ce qui n'est pas juste, connu pour échouer dans ce domaine et ayant un passé de comportement inconvenant.
Celui qui n'est pas connu : une personne avec laquelle tu n'as aucune familiarité ni expérience, et dont tu ignores si elle se comporte en général convenablement ou si elle fait ce qui n'est pas juste.
Dans la première catégorie, celui qui est connu pour faire en général ce qui est juste, il existe une obligation de le juger favorablement, non pas en vertu de notre Michna, mais de la Torah elle-même. C'est une obligation de la Torah, fondée sur le verset "bétsédek tichpot amitékha". Le mot "bétsédek" est difficile à traduire avec précision, et de toute façon il s'agit de l'obligation de juger ton prochain juif qui se comporte comme un juif doit se comporter, et l'idée est que "tsédek" suggère une inclination vers le côté du mérite. Il n'y a pas lieu de s'étendre ici là-dessus, et l'essentiel : il y a obligation de juger favorablement celui qui se comporte bien pour autant qu'on le sache et qui a fait ce qui est juste par le passé. Ainsi, lorsqu'il accomplit un acte dont les motifs ne sont pas clairs, il y a une obligation de la Torah de le juger favorablement et de supposer qu'il fait ce qui est juste.
Notre Michna traite d'un autre cas : de celui qui n'est pas du tout connu de l'homme, dont il ne sait rien et avec lequel il n'a aucune familiarité préalable, et dont l'acte est maintenant obscur et ouvert à l'interprétation. C'est à ce sujet que Yehochoua ben Pera'hia donne son conseil de le juger favorablement. Et Rachi, sur la base de la Guémara dans le traité Chabbat (127b), écrit qu'en récompense de ce que l'homme juge son prochain favorablement, il méritera lui aussi d'être jugé favorablement par le Ciel.
Et qu'en est-il du méchant ? Celui dont l'homme sait que le passé est douteux, qui s'est comporté de mauvaise manière, qui trame des méfaits dans ce domaine ou qui ne remplit pas ses obligations morales en la matière : il n'y a aucune obligation de le juger favorablement, et au contraire, la chose est dangereuse. Celui qui sait qu'une personne s'est comportée par le passé de manière détestable doit craindre qu'elle continue ces mêmes agissements, ne pas se laisser séduire par elle et se méfier d'elle. "Le sage a les yeux dans la tête" : il doit garder les yeux grands ouverts et s'attendre à ce que cette personne se comporte mal.
Et concernant le moyen, celui que l'homme connaît et qui est en général bon, mais qui a eu des moments où il n'a pas tenu bon, la plupart des Richonim ont appris que lui aussi est protégé par l'obligation de "bétsédek tichpot amitékha", une obligation de la Torah, car en général c'est un bon juif et une personne honnête ; et si parfois il ne fait pas exactement ce qui est juste dans un domaine donné, il faut néanmoins supposer chez lui le bien.
Il est intéressant que Rabbénou Yona comprenne, au moins dans son commentaire sur notre Michna, que la Michna vient aussi pour ce cas. Selon lui, la Michna traite de celui qui est moyen (parfois il se comporte bien et parfois non), et pas seulement de celui qui n'est pas connu du tout. Et fait suffisamment intéressant, Rabbénou Yona lui-même dans les Chaaré Techouva penche comme les autres Richonim, et écrit qu'il existe une mitsva de la Torah, une obligation fondamentale, de juger favorablement même le moyen.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris trois choses de la bouche de Yehochoua ben Pera'hia. "Assé lekha rav" - se désigner un maître unique : comme conseiller et guide objectif (le Rambam), et comme transmetteur d'une tradition unique et cohérente (le Bartenoura), alors que dans le raisonnement il convient de multiplier les points de vue. "Ouknè lekha 'haver" - une acquisition véritable, dont le fondement est le respect et la confiance, et dont les bénéfices sont un conseil droit, une critique acceptée et l'étude en 'havrouta, ainsi qu'un ami sur qui l'on peut toujours s'appuyer, et dont le prix est la réciprocité. "Vehevé dan ète kol haadam lekhaf zekhout" - pour le juste et le moyen c'est une obligation de la Torah en vertu de "bétsédek tichpot amitékha", pour celui qui n'est pas connu c'est le conseil de notre Michna avec sa récompense à la clé, tandis que le méchant, il ne faut pas le juger favorablement mais se méfier de lui.