Nous arrivons au chapitre 1 du traité Avot, michna 5. Le compagnon de Yossi ben Yoézer dans cette michna est Yossi ben Yohanan, homme de Jérusalem, av beth din de cette époque. Les données historiques dont nous disposons sur ces personnages sont relativement rares : on sait qu'ils vécurent à l'époque des persécutions gréco-syriennes, des décrets séleucides et du récit de Hanouka, mais nous n'avons presque aucune information personnelle à leur sujet ni sur leur influence directe sur le peuple d'Israël et sur son histoire.
Deux décrets que ces deux hommes édictèrent (traité Chabbat, page 14) :
Toumat érets haamim - ils décrétèrent l'impureté sur la terre située hors d'Israël. Ce décret comporta plusieurs étapes, mais en substance la raison invoquée est la crainte de tombes non signalées dans d'autres endroits. La question qui se pose naturellement est : pourquoi précisément maintenant ? La réponse relève de la conjecture : il se peut qu'à la suite des décrets, une volonté de quitter la terre d'Israël se soit éveillée chez certains Juifs, et ce décret servit de facteur dissuasif.
Toumat kelé zekhoukhit - ils déclarèrent les récipients en verre susceptibles de recevoir l'impureté. Selon la Torah, il n'existe que sept matériaux susceptibles de recevoir l'impureté, et le verre n'en fait pas partie ; ils l'ajoutèrent donc à la liste. Ici aussi l'explication est conjecturale : il s'agit d'une période de difficulté sociale et économique en raison des décrets, et tous les fabricants de verre résidaient au nord, dans le Liban actuel, sur la côte au nord d'Israël. Il se peut donc qu'il s'agisse d'une sorte d'incitation économique négative destinée à soutenir l'industrie locale en Israël.
Quelle que soit la raison, selon ces axes d'étude il ressort qu'il s'agit d'une période où les Sages s'occupaient de questions sociales et économiques en plus d'autres sujets.
La michna qui se trouve devant nous comprend elle aussi trois choses qui font allusion aux préoccupations liées à la détresse sociale et économique de l'époque de Yossi ben Yohanan. Lisons d'abord ces trois enseignements dans leur formulation :
"Yehi bétekha patoua'h lirva'ha"
"Viyhiou aniyim bené bétekha"
"Veal tarbé si'ha im haicha"
Dans la michna, d'autres éléments s'ajoutent à ces trois points fondamentaux. Ces trois enseignements, tels que les ont compris les Richonim classiques, ne sont pas ce qu'une lecture simple laisserait croire au lecteur. Passons-les en revue un à un.
"Yehi bétekha patoua'h lirva'ha" :
A priori, la michna aurait pu dire simplement "patoua'h" (ouvert). Qu'ajoute le mot "lirva'ha" ? Deux approches fondamentales à ce sujet :
L'approche majoritaire (le Rach et le Rambam) - l'image est celle d'Avraham avinou et de sa tente ouverte aux quatre directions, où les passants pouvaient entrer. Il en va de même ici : il s'agit d'hôtes de passage, de voyageurs venant de l'extérieur de la ville. En arrivant en ville, ils n'ont pas à chercher un moyen d'entrer, mais ils voient la porte grande ouverte et entrent. Le mot "lirva'ha" enseigne que la porte doit être réellement ouverte, de sorte qu'ils y aient un accès facile et rapide.
L'approche de Rabbénou Yona (dans son premier commentaire) - "lirva'ha" du langage de reva'h (soulagement) et de délivrance, c'est-à-dire un réconfort. La maison d'une personne doit être un lieu ouvert qui procure du soulagement à autrui pour tout ce dont ils ont besoin : que ce soit un endroit où séjourner, un soutien financier sous forme de prêt ou de tsedaka, et même des paroles de réconfort, un soutien moral et un bon conseil. La maison est un lieu où les gens trouvent de l'aide, et elle est à leur disposition.
La grande différence entre ces approches : selon la seconde, ces paroles ne concernent pas seulement le pauvre, le nécessiteux et le voyageur (qui est pauvre et nécessiteux de manière temporaire du fait d'être loin de chez lui), mais toute personne. Sa maison est ouverte à quiconque veut venir, et chacun y trouve ce dont il a besoin. Ici aussi, la figure d'Avraham avinou se tient devant nos yeux, mais à partir d'une compréhension différente du mot "lirva'ha".
"Viyhiou aniyim bené bétekha" :
L'approche principale chez les Rishonim (le Bartenoura et d'autres) - il s'agit des serviteurs qui gèrent la maison. N'acquiers pas d'esclaves non-juifs et n'emploie pas de main-d'oeuvre non-juive, mais prends une main-d'oeuvre juive et fournis du travail à des ouvriers juifs. Au lieu d'ouvriers étrangers dans ta maison, donne le travail aux Juifs locaux et ils seront comme des membres de ta maisonnée. À l'époque de la Mishnah, les gens possédaient effectivement des esclaves, tandis qu'un esclave hébreu ne s'acquiert pas dans des circonstances ordinaires : ce n'est pas le lieu d'entrer dans les détails, mais l'essentiel est que les Juifs n'étaient pas esclaves dans des circonstances ordinaires. Il en résulte que le personnel de la maison, ses habitants si l'on veut, seront juifs, et ainsi tu fournis un soutien économique à la population juive locale qui était en difficulté. Et pourquoi donnerais-tu ton argent ailleurs ?
L'approche de Rabbenou Yona (dans sa seconde explication) - les personnes dans le besoin doivent se sentir à l'aise dans ta maison.
Les deux approches sont des voies de tsedaka. Selon la première, tu fournis un emploi à des ouvriers juifs en les faisant servir dans ta maison, et comme le Rambam énumère les différents degrés de la tsedaka, c'est le degré le plus élevé. Car le défaut de la tsedaka est que ceux qui la reçoivent ont honte et se sentent humiliés d'avoir besoin de soutien, tandis que lorsque tu fournis à une personne un travail et qu'elle gagne son pain, il n'y a aucune honte et elle peut relever la tête avec fierté.
Selon la seconde approche, des gens ont besoin de choses, et tu dois leur faire sentir qu'ils sont les bienvenus dans ta maison, comme s'ils y avaient leur place. De la même manière que tu souris à ton fils qui passe près de toi, ainsi lorsque des invités s'installent chez toi pour Shabbat, et qu'ils sont peut-être des gens dans le besoin à un degré ou à un autre, ils se sentent à l'aise, reçoivent ce même sourire et se sentent partie de la maison. Ainsi s'adoucit l'âpreté de la situation difficile de dépendre des autres.
"Veal tarbé sicha im haïcha" (Et ne multiplie pas les conversations avec la femme) :
C'est la partie qui s'accorde le moins avec l'oreille du lecteur de notre époque. Avant même de discuter des mots eux-mêmes, deux précisions dans le langage :
"tarbé" (multiplie) - un excès démesuré. Il n'est pas dit de ne pas parler avec ta femme, mais de ne pas multiplier au-delà de la mesure.
"sicha" (conversation) - du bavardage. Il s'agit d'une parole qui ne construit pas et qui n'est pas faite en vue d'un but précis, mais de simples propos anodins.
La directive ici est donc : ne multiplie pas les propos anodins avec ta femme.
Pour comprendre cela, il faut saisir le point de départ de la Mishnah et de nos Sages : leur conception du mariage n'est pas celle de beaucoup à notre époque. Le mariage est comparable à un partenariat d'affaires. Ce n'est pas une entreprise en soi, mais l'idée est que l'homme a une mission dans ce monde qu'il ne peut accomplir seul. Il a besoin d'un conjoint, et c'est pourquoi il épouse une femme, et ensemble ils bâtissent une maison et élèvent une famille, ce qu'un homme ne peut faire seul. Telle est l'essence du mariage et c'est pour cela qu'il existe, et non seulement pour que l'homme ne soit pas seul et ait de la compagnie.
Par manière d'image : si j'écrivais un livre de conseils pour la rubrique affaires, je recommanderais chaleureusement à celui qui a un véritable partenariat d'affaires d'éviter les bavardages vains et excessifs avec son associé. Pourquoi ? Premièrement, parce que vous avez des choses plus importantes à faire. Deuxièmement, le bavardage oiseux risque d'engendrer des divergences sur des sujets sans importance pour l'entreprise et de détourner l'attention de l'objectif. Et troisièmement, il risque de faire perdre à l'autre partie confiance et respect envers toi : n'as-tu donc rien de mieux à faire que de rester assis à bavarder de sport et de météo ? Nous sommes pourtant venus ici pour bâtir une entreprise, va donc faire quelque chose pour faire avancer l'objectif.
C'est précisément ce à quoi visent nos Sages, en revenant par analogie au mariage, mais avec un élément supplémentaire : lorsque le partenaire est du sexe opposé, une couche supplémentaire s'ajoute à l'interdiction de multiplier les conversations, car cela risque de mener à des choses pires qu'un manque de productivité ou une occasion gâchée, cela risque de mener à la faute.
Les choses sont explicites dans la suite de la Mishnah : "béichto amrou" (c'est de sa femme qu'ils ont parlé) - l'auteur de la Mishnah, Yossi ben Yohanan, dit : cela, je l'ai reçu de mes maîtres, et lorsqu'ils ont dit "ne multiplie pas les conversations avec la femme", c'est de la femme de l'homme qu'ils ont parlé. Le mot "icha" en hébreu est ambigu : il peut désigner la femme en tant que telle, ou l'épouse. Et ici, en vertu du "hé" de détermination dans le mot "haïcha", il s'agit précisément de l'épouse. Et ensuite : "kal vahomer bééchet havéro" (à plus forte raison avec la femme d'autrui) - à plus forte raison l'homme ne doit-il pas bavarder oisivement avec la femme de son prochain, pour des raisons compréhensibles.
Ici se terminent les propos de Yossi ben Yohanan. Le reste de la Mishnah est de l'ordre d'une remarque de rédaction du rédacteur de la Mishnah, Rabbi Yehouda HaNassi, Rabbenou HaKadosh : "mikan amrou : kol zeman chéadam marbé sicha im haïcha - gorem raa léatsmo, ouvatel midivré Torah, vésofo yorech guéhinom" (de là ils ont dit : tant qu'un homme multiplie les conversations avec la femme, il attire le mal sur lui-même, se détourne des paroles de Torah, et finit par hériter du Guéhinom). "mikan amrou" (de là ils ont dit) - à partir des propos de la Mishnah jusqu'ici, les Sages des générations suivantes ont dit trois choses. Lisons maintenant ces trois choses dans les mots eux-mêmes.
"gorem ra'ah le'atsmo" (il attire le mal sur lui-même) :
Un bavardage futile risque de faire surgir entre le mari et la femme des sujets et des disputes sans aucune consistance. Imaginez un mari et une femme qui commencent à se quereller sur la politique, sur pour qui ils vont voter. C'est une grande honte, et cela n'apporte rien de vital à leur mission de construire un foyer et une famille et d'élever des enfants. Le sujet n'est pas pertinent, mais il peut devenir une source de querelle.
Plus grave encore, et à mon sens c'est un point important : il y a là une forme de mépris envers le lien. L'homme a des liens de toutes sortes, mais le lien entre un homme et sa femme est sacré. Il est destiné à soutenir les valeurs les plus centrales de la mission de l'homme dans le monde : construire un foyer et une famille, élever des enfants, se développer soi-même et développer le lien lui-même. Et lorsqu'on le transforme en arène de bavardage futile, on porte atteinte à la sainteté et à l'honneur qui reviennent à cette institution. Cela dit, nos Sages et les commentateurs soulignent qu'il y a assurément un temps et un lieu pour qu'un homme et sa femme parlent, et même bavardent, et il n'y a là rien de répréhensible. C'est seulement l'excès qui pose problème : l'excès de paroles, le bavardage futile et sans utilité.
Cela peut diminuer l'honneur du mari aux yeux de sa femme. Comme il a été dit plus haut dans le contexte professionnel : n'as-tu donc rien de mieux à faire que de rester assis à parler des matchs de sport d'hier ? Est-ce à cela que se résume ta vie ? Il y a des choses plus importantes, que ce soit la subsistance, le fait de passer du temps avec les enfants, ou l'étude de la Torah. Va faire quelque chose qui a de la valeur, et cesse de gaspiller ton temps à bavarder sur des futilités.
"ouvatel midivré Torah" (et il se détourne des paroles de Torah) :
La raison simple est que tant qu'une personne bavarde pour son plaisir, elle n'étudie pas la Torah, et c'est une mauvaise nouvelle. Mais il y a ici un niveau supplémentaire : lorsque des conversations annexes de toutes sortes se déroulent entre un homme et sa femme, même lorsqu'il s'assied pour étudier il continue à y penser : ce qu'il aurait dû dire, ce qu'elle a dit, ce qu'elle voulait dire et ce qui se passera quand il rentrera à la maison ce soir. Il se trouve ainsi détourné de son étude même lorsqu'il est assis seul et essaie d'étudier.
"vesofo yoresh guéhinom" (et il finit par hériter du Guéhinom) :
Beaucoup ont compris ici que la légèreté d'esprit et la frivolité mènent à l'immoralité, c'est-à-dire qu'elles amènent l'homme à fauter dans les questions de moralité sexuelle. Dans le contexte du mari et de la femme, les choses se restreignent à la situation où la femme est nidah et lui est interdite, et c'est une sorte de barrière parmi les barrières : car il existe divers moyens destinés à empêcher le rapprochement entre eux au moment de l'interdit. Et bien entendu, il y a le second point du kal va'homer concernant la femme de son prochain : il est clair que l'homme n'a pas à bavarder avec les femmes d'autrui, car cela mène à la débauche.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons étudié les trois enseignements de Yossi ben Yo'hanan, homme de Jérusalem, sur fond d'une époque de détresse socio-économique que reflétaient aussi leurs décrets sur l'impureté de la terre des nations et sur les récipients en verre. "yehi beitekha patoua'h lirva'hah" (que ta maison soit grande ouverte) : que ce soit en ouvrant la porte aux voyageurs ou en tant que maison procurant soulagement et réconfort à tout nécessiteux. "veyihyou aniyim bné veitekha" (que les pauvres soient les membres de ta maison) : que ce soit en donnant du travail à des ouvriers juifs, ce qui est le degré le plus élevé de la tsedaka, ou en insufflant un sentiment d'appartenance parmi les nécessiteux. "ve'al tarbé si'ha im ha'ishah" (et ne multiplie pas les paroles avec la femme) : interdiction de multiplier les paroles futiles, à partir d'une conception du mariage comme un partenariat porteur d'une mission, et sur ses trois conséquences : il attire le mal sur lui-même, il se détourne des paroles de Torah, et il finit par hériter du Guéhinom.