Avec cette michna, les personnages de la Michna entrent dans une nouvelle époque de la chaîne de transmission : l'époque des couples (Zougot). Jusqu'ici, chaque génération était dirigée par un seul homme, le plus grand de sa génération, qui gardait l'ensemble de la tradition et la transmettait plus loin. Désormais, le peuple d'Israël est dirigé par deux chefs qui fonctionnent comme un couple, une autorité à deux :
Le premier d'entre eux, le Nassi : le chef du Sanhédrin, et le représentant du peuple d'Israël fidèle à la tradition face aux autorités impériales.
Le second d'entre eux, l'Av Beth Din : littéralement, le père du tribunal. Il est l'adjoint et le second, qui travaille à ses côtés et le soutient, et il est la seconde voix, complémentaire, dans la transmission de la Torah.
Les deux Sages de la Michna comme figures de transition :
Les deux Sages qui sont devant nous sont Yossi ben Yoézer, homme de Tsereda, et Yossi ben Yohanan, homme de Jérusalem, et nos Sages eux-mêmes soulignent qu'ils sont des figures d'une époque de transition. La Guemara dans Sota 47 dit : "Depuis la mort de Yossi ben Yoézer, homme de Tsereda, et de Yossi ben Yohanan, homme de Jérusalem, les Echkolot ont cessé." Le mot "Echkolot", qui signifie littéralement des grappes de raisin, est un notarikon (des mots comprimés ensemble) dont le sens est "un homme qui contient tout". Ils furent les deux derniers en qui toute la tradition se trouvait dans sa plénitude ; désormais, chacun n'en détient qu'une partie, et la tradition se transmet de manière cumulative et pas nécessairement à travers un seul homme.
Rachi explique là leur grandeur : "Torah baamita" - la Torah était entre leurs mains dans sa forme véritable ; "veéin dofi" - sans multiplicité d'aspects ; "vechichha" - et il n'y avait pas d'oubli ; "oumahloket" - et il n'y avait pas de dispute interne.
Le contexte historique : les décrets d'Antiochus :
La période d'activité des couples s'étend sur la plus grande partie du deuxième et du premier siècle avant l'ère commune. Ce premier couple est contemporain du célèbre oppresseur séleucide, Antiochus IV Epiphane, qui fut un grand persécuteur des Juifs. En 175 avant l'ère commune, il conquit la Judée sur l'empire ptolémaïque du sud. Il se nomma lui-même "Epiphane", ce qui signifie dieu incarné, se voyait comme la réincarnation d'Alexandre le Grand, et considérait qu'il était de sa responsabilité de répandre l'hellénisme dans le monde et d'en éclairer les yeux des nations. C'est pourquoi il imposa au peuple juif d'interdire la Torah et d'adopter pleinement l'hellénisme. La réaction à cela fut, bien sûr, la révolte des Maccabées et l'histoire de Hanouka, qui commença en 167 avant l'ère commune, le miracle de Hanouka ayant eu lieu en 164 avant l'ère commune.
Une autre transition s'est produite ici. Antiochus fut le premier à faire en sorte qu'un Cohen Gadol ne serve plus jusqu'à la fin de ses jours, et il nomma un Cohen Gadol par le pouvoir. C'est la première nomination gouvernementale d'un Cohen Gadol, et la fonction devint une fonction payante : celui qui était capable de payer davantage l'obtenait. Le premier Cohen Gadol de ce type se nommait Jason, qui est une version grecque du nom Yehochoua, et il acquit la fonction avec de l'argent. Dès lors, la fonction de Cohen Gadol devint une nomination politique et perdit son statut au sein du peuple juif.
Ainsi, alors que tout cela visait à opprimer le judaïsme fidèle à la tradition, le résultat fut l'éloignement du peuple des Cohanim et de la direction sacerdotale, et un tournant vers la méritocratie des Sages, ce que l'on pourrait appeler la direction rabbinique, face aux Cohanim. Le statut des Cohanim fut diminué, et à leur place commencèrent à entrer ces hommes nouveaux.
Il convient de noter que Yossi ben Yoézer, notre homme de la Michna, était lui-même Cohen, et fut même appelé "le pieux parmi la prêtrise", selon les termes de la Michna dans le traité Haguiga. Il était l'un des grands pieux parmi les Cohanim, et malgré cela, c'est le point de transition d'une direction sacerdotale vers une direction fondée sur le talent et le mérite, la direction du Sage.
"Kibelou mehem" - de qui ?
La Michna dit que Yossi ben Yoézer, homme de Tsereda, et Yossi ben Yohanan, homme de Jérusalem, "kibelou mehem" - reçurent d'eux. Le "cela" qu'ils reçurent est la tradition, la transmission de la Torah orale. Mais qui sont "eux" au pluriel ? Certains comprennent que cela renvoie non seulement à Antigone, l'auteur de la michna précédente, mais aussi à Chimon le Juste, sauf que d'un point de vue historique cela est très difficile. C'est pourquoi d'autres comprennent, dont le Meïri, qu'ils reçurent d'Antigone et de son tribunal, et c'est cela "eux".
"Yehi beitkha beit va'ad la'hakhamim" :
Qu'a dit Yossi ben Yo'ezer ? "Yehi beitkha beit va'ad la'hakhamim" - que ta maison soit un lieu de rassemblement pour les sages. Il y a là, bien sûr, un mérite général : celui d'aider de bonnes personnes à accomplir de bonnes choses, et a fortiori lorsqu'il s'agit de l'honneur de la Torah et du respect des sages. Mais il y a là un avantage pratique supplémentaire pour eux : à l'époque des décrets séleucides, quand la Torah fut mise hors la loi, on ne pouvait plus se réunir en public. Le Sanhédrin avait du mal à se rassembler, et à sa place se tenaient de petites réunions. C'est à cela que la Mishnah encourage l'homme : mettre sa personne et sa maison au service de ce besoin et le rendre possible.
En raison de cette incapacité du Sanhédrin à se réunir de manière formelle et régulière, une grande catastrophe survint au sein du peuple d'Israël : le commencement des controverses qui ne trouvent pas de résolution. La première controverse qui demeure irrésolue dans la Torah apparaît à cette génération, entre ces deux Yossi. Ce n'est pas le sujet de notre Mishnah mais un sujet du traité 'Haguiga, et il concerne la question de savoir si l'homme doit accomplir la semikha - s'appuyer de tout son poids sur le sacrifice un jour de fête avant son abattage. Le point qui nous intéresse est que la controverse ne fut pas tranchée : en l'absence d'un Sanhédrin qui se réunisse, vote et rende une décision formelle, une chose demeura pour la première fois irrésolue, et cette controverse existe depuis cette génération et se poursuit tout au long de l'époque des Zougot (les Paires).
Et il n'y a pas seulement un avantage pour les sages, mais aussi un avantage pour le maître de maison lui-même. La présence d'un sage dans sa maison influe sur lui ; et dès lors qu'il fait de sa maison leur lieu de rassemblement, il est clair qu'il devra élever sa maison à un niveau où le sage se sentira à l'aise d'y être associé et d'y séjourner, et par là il sera contraint d'améliorer son propre niveau. D'un point de vue pratique de nos jours : inviter un rav à donner un cours à la maison une fois par semaine. Cela exerce une grande influence sur l'homme et sur les membres de sa famille, et pose même à sa maison le défi d'en être digne.
Il est intéressant de noter que le Sforno (un des derniers Rishonim d'Italie) et le Midrash Shmouel (élève du Ari z"l) tirent de cette Mishnah une approche entièrement différente. Bien que ce ne soit pas le sens littéral, elle est fascinante : selon eux, l'intention n'est pas d'ordonner à l'homme de transformer la maison où il habite en un lieu où viennent les sages, mais l'inverse - le lieu où viennent les sages est le lieu que l'homme doit identifier comme sa maison, sa maison loin de la maison, l'endroit où il est fixe et présent en permanence. Autrement dit, qu'il soit pour ainsi dire un "résident" au sein de la maison d'étude et de la synagogue, à l'endroit où se trouvent les sages.
"Vehevei mitabek ba'afar ragleihem" :
La deuxième chose qu'il a dite est "Vehevei mitabek ba'afar ragleihem". "Avak" est la poussière qui s'élève du sol lorsqu'une personne marche ; "mitabek" est une forme verbale - rends-toi poussiéreux ; "ba'afar ragleihem" - dans la poussière qui est sur le sol, de leurs pieds. Le Bartenoura apporte ici deux explications simples :
La première explication : l'homme doit marcher derrière eux et se coller à eux. Lorsque tu marches derrière les sages, la poussière s'élève et retombe aussi sur toi, parce que tu es si proche d'eux.
La deuxième explication : l'intention n'est pas de marcher derrière eux mais de s'asseoir à leur proximité. À l'époque de la Mishnah, les cours étaient donnés de telle sorte que le rav était assis sur un banc ou une chaise, et tous les élèves assis autour de lui par terre. Le point est de s'asseoir par terre, tout près, et d'occuper la place assise au premier rang - au point que l'homme se couvre véritablement de la poussière des pieds de celui qui enseigne. Ce rapprochement influe, bien entendu, sur celui qui étudie.
Il existe une approche entièrement différente, selon laquelle il s'agit ici du service des talmidei 'hakhamim (des sages) - l'exigence de se plonger dans le travail du sage et de le servir. La Guemara dans Berakhot 12 dit explicitement : "Guedola shimousha shel Torah yoter milimouda" - le service de la Torah et de ceux qui la gardent est plus grand même que l'étude de la Torah elle-même. On ne peut séparer l'honneur de la Torah et le service de la Torah de l'étude de la Torah.
"Vehevei shoteh betsama et divreihem" :
La troisième chose qu'il a dite est "Vehevei shoteh betsama et divreihem". L'idée ici est familière à chacun d'après son expérience personnelle : quand une personne a soif, elle ne ressent pas qu'elle veut boire mais qu'elle doit boire. Ce n'est pas une question de désir mais de besoin. C'est le tableau que la Mishnah cherche à peindre : l'homme ne doit pas considérer la sagesse comme quelque chose qu'il désire entendre. Il ne veut pas étudier la Torah - il en a besoin comme celui qui a besoin de boire, car "elle est notre vie et la longueur de nos jours".
Et de plus : quand une personne a soif, elle apprécie chaque petite goutte. Lorsque l'homme ressent qu'il ne veut pas seulement étudier mais qu'il doit étudier, chaque chose nouvelle et chaque idée nouvelle acquièrent une grande valeur, et par conséquent il les apprécie davantage. Et comme le dit le Ma'hzor Vitry (élève des élèves de Rashi) : parce que tu aspires à une chose et que tu l'apprécies, elle laisse une impression plus profonde et plus durable dans ton esprit.
Un dernier point : le Sforno relève la précision du texte, qui dit ici "choté betsama et divrehem" - leurs paroles à eux, et non "les paroles de la Torah". On en apprend que cela ne concerne pas uniquement la Torah qu'ils s'apprêtent à te transmettre, mais tout ce qu'ils disent. Comme l'affirme la Guemara dans Berachot page 19b : "même les propos anodins des Sages requièrent une étude" - ils méritent réflexion, attention et considération. Ainsi, l'homme doit se tenir à l'ombre des Sages et prêter une oreille attentive à toutes leurs paroles, non seulement en matière de Torah mais dans tout ce qu'ils ont à dire, car tout cela mérite son temps, son attention et son étude.