Nous arrivons à la troisième michna du chapitre 1 du traité Avot. C'est une michna passionnante, et l'on pourrait même soutenir qu'elle est la plus importante des michnayot des Pirké Avot. Son auteur est Antigonos, homme de Sokho, et son nom même ainsi que son lieu recèlent déjà de nombreuses informations sur l'époque à laquelle ces paroles furent prononcées.
Antigonos, homme de Sokho : le nom et le lieu :
"Antignos" - c'est le premier nom grec d'une personne qui apparaisse dans les paroles de nos Sages. Nous ne pouvons établir l'époque avec précision, mais il s'agit de quelque part vers la fin du troisième siècle avant l'ère commune, avec l'expansion de l'hellénisme. Ses parents estimaient que c'était un beau nom à donner à leur fils juif. Antigone, la version féminine du nom, est connue de la pièce de Sophocle au cinquième siècle avant l'ère commune : la fille d'Œdipe ; et Antigonos, la version masculine, fut peut-être nommé d'après le plus célèbre porteur du nom après l'effondrement de l'empire d'Alexandre le Grand. Ses héritiers se répartirent en trois : les Séleucides, qui prirent la partie nord (la Syrie), les Ptolémées, qui prirent la partie sud (l'Égypte), et les Antigonides, la troisième partie, centrale, la Macédoine et la Grèce.
"homme de Sokho" - on admet aujourd'hui d'identifier Sokho tout près de Beth Chemech, sur la route 375, non loin des petites localités de la région. Celui qui a visité, par un après-midi de printemps, la "colline des lupins", cette colline qui porte de grandes fleurs bleues, se trouve devant le tel de Sokho. De là on peut mesurer la taille des villes mentionnées dans la michna : cette colline est vraiment minuscule, de la superficie d'un parc de quartier.
Antigonos était homme de Sokho, c'est-à-dire le dirigeant de cette ville et le grand de sa génération. "Il reçut de Chimon le Juste" : il reçut de lui la transmission. Comme nous l'avons rappelé dans la première michna, le terme "il reçut" laisse entendre que la capacité de réception est limitée par les forces de celui qui reçoit, et c'est là le fondement du déclin des générations : Antigonos reçut, mais pas nécessairement toute la transmission que Chimon le Juste avait à donner. Il était limité par ce qu'il était capable d'absorber, semblablement à ce qui a été dit plus haut à propos de Moché Rabbénou.
"Al tihyou kaavadim hamechamechin et harav al menat lekabel peras" :
Ici aussi la michna commence par le terme "Il avait coutume de dire", comme dans la michna précédente. Les mots eux-mêmes demandent de la précision, car dans le terme "peras" se cache un sens qu'il est facile de manquer :
"sakhar" - le paiement de base que l'ouvrier est en droit de réclamer de plein droit en contrepartie de son travail, le salaire lui-même.
"peras" - une sorte de bonus, quelque chose qui est donné au-delà de ce qui revient de droit. C'est une reconnaissance des efforts de l'ouvrier, de sa sincérité, et du fait qu'il trouve grâce aux yeux de son employeur.
Le point est donc aigu : on ne doit pas servir le Saint béni soit-Il, même pas pour "un petit baiser sur la joue". Non seulement il ne faut pas demander la récompense du monde à venir dans ce monde-ci, mais il ne faut même pas dire "puisque j'accomplis un si bon service, qu'au moins mes affaires réussissent ou que mes enfants s'en sortent". Cela non plus, il ne faut pas le faire.
Le Rambam rapporte, d'après nos Sages, qu'Antigonos avait deux élèves nommés Tsadok et Baïtos, qui comprirent de ses paroles qu'il n'y a aucune récompense dans le monde à venir. De ce fait ils se détachèrent de la tradition juive et fondèrent les écoles connues sous le nom de Sadducéens (de Tsadok) et de Baïtosséens. Ils ne croyaient pas en la providence divine dans ce monde, ni en l'éternité de l'âme, ni en la rétribution et la punition dans le monde à venir, et de ce fait ils prônaient une conception de jouissance maximale de ce monde, "mange et bois car demain nous mourrons", à la manière du philosophe grec Épicure, dont dérive le terme apikoros.
Ce n'est certainement pas là l'intention d'Antigonos. Son intention est que le mobile qui se trouve derrière le service de Hachem ne soit pas la réception d'une récompense : non pas qu'il n'y ait pas de récompense, mais que ce ne soit pas le mobile qui convient. Et pourtant, le Rambam souligne au même endroit qu'il s'agit d'un message dangereux.
C'est aussi un message des plus importants, car il porte sur la motivation fondamentale qui se trouve derrière le service de Hachem par l'homme, qui est l'œuvre de toute sa vie, et il demande donc une explication. En raison de son importance, le Rambam en traite en trois endroits : dans l'introduction au chapitre Hélek de Sanhédrin, dans de longues remarques ici dans le Commentaire des Michnayot, et surtout dans le dixième et dernier chapitre des Hilkhot Techouva, le chapitre qui clôt le Sefer haMada, le premier des quatorze livres du Yad haHazaka. Nous rapporterons ici son texte intégral et l'expliquerons au fil de la lecture.
Halakha 1 : celui qui sert par crainte :
"al yomar adam : hareini osseh mitsvot haTorah veosseq bechochmatah kedei sheaqabel kol haberachot haketuvot bah, o kedei sheezkeh lechayei haolam haba ; veefroch min haaverot shehizhirah Torah mehen kedei sheinatsel min haqelalot haketuvot baTorah, o kedei shelo ikaret min haolam haba" - une personne ne doit pas dire qu'elle accomplit les mitsvot et étudie la Torah afin de mériter les bénédictions qui y sont inscrites ou la vie du Monde à Venir, ni qu'elle s'abstient des interdits pour échapper aux malédictions ou pour ne pas perdre la vie éternelle. Le Rambam comprend, bien entendu, que le châtiment ultime n'est pas un état de souffrance dans la géhenne, mais la non-existence.
"ein raouy laavod et haShem al derech zeh, shehaoved al derech zeh hou oved miyirah, veeinah maalat haneviim velo maalat hachachamim" - celui qui sert dans le but de recevoir une récompense en ce monde ou dans le Monde à Venir, ou pour éviter des châtiments, sert par crainte et par peur. Ce n'est pas le degré idéal auquel sont parvenus les prophètes et une partie des sages.
"veein ovdin haShem al derech zeh ela amei haarets vehanachim vehaqetanim, shemechanchin otan laavod miyirah ad shetirbeh daatan veyaavdou meahavah" - ceux qui servent ainsi sont ceux qui se trouvent au début de leur parcours spirituel : les amei haarets, des gens simples qui ne se sont pas encore raffinés ni développés ; les femmes, qui à l'époque du Rambam n'avaient certainement pas accès à l'éducation dont on bénéficie aujourd'hui ; et les enfants. Eux aussi, on les éduque au départ à servir uniquement par crainte, c'est-à-dire par la logique de la récompense et du châtiment, jusqu'à ce que leur intelligence grandisse et qu'ils puissent servir par amour.
Il apparaît en outre que le Rambam décrit ici un continuum, et non un choix entre le tout amour et le tout crainte. Notre Mishnah elle-même, comme nous le verrons à sa fin, enseigne de ne pas oublier la crainte à côté de l'amour. Simplement, le point de départ est une crainte totale, car telle est la nature humaine, et comme nous le verrons aussitôt, même les meilleurs des meilleurs ne parviennent pas nécessairement à un mobile pur d'amour seul.
Pourquoi le service accompli en vue de recevoir une récompense est-il appelé "service par crainte" ? Parce qu'à sa base se trouve la peur de manquer quelque chose. Et c'est là le point essentiel sur lequel s'accordent la Mishnah et le Rambam : une personne peut servir Hachem en regardant ce qui est bon pour elle, obtenir le bien et éviter le mal, et c'est la crainte ; à l'opposé, le degré supérieur, l'amour, dans lequel elle sert à cause de Hachem, parce que c'est Lui l'essentiel et non l'homme.
La Mishnah n'interdit pas le service par crainte, et le Rambam a établi que c'est ainsi que tous commencent, mais il est manifestement problématique. La formulation la plus tranchante de cette explication, je l'ai entendue du roch yechivah, le Rav Noah Weinberg : si une personne sert Hachem afin de recevoir une récompense ou d'éviter un châtiment, elle n'est qu'un mercenaire, elle ne sert pas pour Hachem mais pour elle-même. Selon ses mots : "Si le Satan payait davantage, tu travaillerais chez lui". Un service de Hachem dont tout l'enjeu est d'éviter un châtiment ou de recevoir une récompense ne porte pas du tout sur Hachem, mais sur l'homme et son intérêt. C'est un point de départ nécessaire, car au début du chemin l'homme ne peut pas ne pas être centré sur lui-même, mais ce n'est pas la voie qui convient.
Halachah 2 - celui qui sert par amour :
"haoved meahavah osseq baTorah oubamitsvot veholech benetivot hachochmah, lo mipnei davar baolam, velo mipnei yirat haraah, velo kedei liyroch hatovah, ela osseh haemet mipnei shehou emet, vessof hatovah lavo biglalo" - celui qui sert par amour s'occupe de la Torah et des mitsvot non pour une chose extérieure, ni par peur du mal ni pour recevoir le bien, mais il fait ce qui est juste et vrai parce que c'est juste et vrai, et c'est cela qui importe. Bien que ce ne soit pas son mobile, il sait qu'en fin de compte le bien viendra à sa suite. "oumaalah zo hi maalah guedolah meod, veein kol chacham zocheh lah" - même le sage, qui est dans la conception du Rambam le sommet de l'accomplissement humain, ne parvient pas nécessairement à l'atteindre.
Ainsi le Rambam a posé deux extrémités : d'un côté, seuls les enfants et les amei haarets commencent par le bas, par la crainte ; de l'autre, même le grand sage ne parvient pas nécessairement à l'amour. Tous se situent sur un même continuum.
"vehi maalat Avraham avinou sheqarao haQadoch Barouch Hou ohavi, lefi shelo avad ela meahavah" - tel était le degré d'Avraham, qui fut appelé "celui qui M'aime", parce qu'il servait Hachem par amour seul. "vehi hamaalah shetsivah bah haQadoch Barouch Hou al yedei Moché" - c'est le degré qui nous est ordonné dans le premier paragraphe du Shema : "veahavta et Hachem Eloqecha". "ouvizman sheyeehav adam et Hachem ahavah reouyah, miyad yaasseh kol hamitsvot meahavah" - dès qu'un changement de conscience s'opère chez l'homme et que son mobile devient l'amour véritable de Hachem, faire ce qui est juste parce que c'est juste et parce que telle est la volonté de Hachem, et non à cause de l'utilité qu'il en tire, alors nécessairement toutes ses mitsvot sont accomplies depuis ce même lieu d'amour.
Pourquoi le fait d'accomplir la chose juste parce qu'elle est juste est-il appelé "amour" ? C'est l'autre face de la médaille que nous avons vue dans la halachah précédente. Dans la crainte, l'homme examine ce qu'il retire de la chose ; dans l'amour, il agit pour autrui, et cela ne le concerne pas du tout. Tout parent connaît l'expérience d'un enfant malade à trois heures du matin, lui tenant la main pendant que l'enfant vomit. Pourquoi s'occupe-t-il de son fils ? Il n'y a rien là pour lui, ni salaire ni prix, et personne ne lui remettra un diplôme du parent de l'année. Le mobile est simple : c'est la chose juste, et il se soucie de l'autre. Parce qu'il aime son enfant, il est motivé à s'occuper de lui, indépendamment du bien ou du mal qui en résulteront pour lui. Il perd une nuit de sommeil, ce n'est nullement agréable, et il le fait par souci de l'autre et non de lui-même.
Telle est l'idée : le Qadoch Barouch Hou est l'"autre" de l'équation. L'homme se dit : "Le Qadoch Barouch Hou est la vérité, Il est la réalité ; ce qu'Il dit est le juste et le réel, et c'est pourquoi je veux en faire partie". Il ne se préoccupe pas du tout de lui-même, cela aurait été la crainte, mais il est mû exclusivement par l'autre. C'est cela l'amour pur.
Halakha 3 - "Et quel est l'amour convenable" :
"Chiyéhav ét Hachem ahava guedola yétéra aza méod, ad chétéhé nafcho kéchoura béahavat Hachem vénimtsa choguè ba tamid, kéilou 'holé 'holi haahava" - qu'il aime Hachem d'un amour grand, extrême, intense et très fort, jusqu'à ce que son âme soit liée à l'amour de Hachem et qu'il en soit constamment épris, comme un malade atteint du mal d'amour - le Rambam, célèbre pour sa concision et son économie de mots, accumule ici description sur description : un amour grand, extrême, intense, très fort. Et lui-même, qui en de nombreux endroits des Hilkhot Déot et ailleurs enseigne qu'il ne faut pas exagérer et que tout doit être équilibré selon la voie médiane, établit que l'amour de Hachem doit être excessif et extrême, jusqu'à ce que l'âme de l'homme soit tout entière liée à cet amour, en soit immergée et s'y accroche constamment, comme quelqu'un qui est malade d'amour.
"Chéén daato pénouya méahavat ota icha, véhou choguè ba tamid, bén béchivto bén békoumo, bén béchaa chéhou okhél véchoté" - que sa pensée n'est jamais libre de l'amour de cette femme, et qu'il en est constamment épris, qu'il soit assis ou debout, lorsqu'il mange et lorsqu'il boit - pour bien saisir cela, il suffit d'observer des fiancés à la veille de leur mariage : toute leur pensée est tournée vers l'autre - que fait-il, que désire-t-elle en ce moment, envoyons-lui donc un message. L'esprit du malade d'amour n'est jamais libre de cette femme, qu'il soit assis ou debout, en mangeant et en buvant. "Yétér mizé tihyé ahavat Hachem bélév ohavav" - ainsi, et même davantage encore, doit être l'amour de l'homme pour son Créateur, qu'il en soit constamment saisi, comme il nous a été ordonné dans la suite du premier passage du Chéma : "de tout ton coeur et de toute ton âme". Et comme l'a dit le roi Chelomo par métaphore : "Je suis malade d'amour", et tout le Chir Hachirim n'est qu'une métaphore de cette idée.
Tel est donc le niveau dont il est question : une immersion totale dans l'amour de Hachem. Et comme il a été dit dans la halakha précédente, dès que l'homme atteint ce niveau, ne serait-ce qu'un peu, toutes ses mitsvot viennent par cette voie, car c'est là son moteur. Et revenons encore au point de notre Michna : le moteur du service de Hachem doit être l'amour, sans aucun intérêt personnel.
Halakha 4 - "Peut-être diras-tu" :
"Chéma tomar : élmad Tora kédé chéétacher, kédé chéékaré rabbi, kédé chéakabel sakhar béolam haba" - peut-être diras-tu : j'étudierai la Tora pour m'enrichir, pour qu'on m'appelle Rabbi, pour recevoir une récompense dans le monde à venir - un homme pourrait dire qu'il étudiera la Tora afin de s'enrichir et d'obtenir un bon emploi, afin qu'on l'honore et qu'on l'appelle Rabbi, ou afin de mériter une récompense dans le monde à venir. À tout cela, le verset vient nous enseigner qu'il faut aimer Hachem, et que toutes les actions de l'homme doivent être mues uniquement par son amour de Hachem, et non par l'amour de soi ou le souci de soi-même. Il en ressort que le service par crainte est un mal nécessaire au commencement du chemin, mais celui qui est mû par autre chose que l'amour se trouve en réalité en situation d'échec, et il doit donc progresser à partir de là et aller plus loin.
Le Rambam dit encore, d'après le langage des Téhilim, que l'homme désire ardemment Ses mitsvot - qu'il les accomplisse pour l'amour des mitsvot elles-mêmes et du service de Hachem, et non pour la récompense. Et c'est ainsi que les grands Sages ont enjoint aux intelligents et aux éclairés parmi leurs élèves, "en particulier" : à eux précisément, et peut-être même en secret uniquement. Car, comme il a été dit, le Rambam comprend d'après nos Sages que c'est ce message qu'Antigonos a transmis à ses élèves et qui les a fait dévier du chemin et abandonner le judaïsme. Bien que le message soit vrai, il ne faut pas le proclamer devant ceux qui ne sont pas prêts à l'entendre, mais uniquement devant des personnes intelligentes et éclairées.
Et que dirent-ils à leurs meilleurs élèves ? "Al tihyou kaavadim hamchamchin ét harav al ménat lékabel préss, éla mipné chéhou harav haraouy léchamcho" - ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître dans le but de recevoir une gratification, mais parce qu'il est le maître qu'il convient de servir - citation directe de notre Michna : non par la motivation de recevoir une récompense, mais parce qu'il est le maître qu'il convient de servir. "Kélomar ivdou méahava" - c'est-à-dire servez-Le par amour - ainsi le Rambam traduit-il les paroles de la Michna : servez-Le par amour, selon la définition donnée plus haut.
Halakha 5 - Qu'est-ce que l'étude de la Tora "pour elle-même" :
Cette halakha est particulièrement importante, car elle touche à la notion de "lichma", que beaucoup comprennent de manière erronée. "Kol haoséek baTora kédé lékabel sakhar o kédé chélo taguia alav pouraanout, haré zé oséek chélo lichma" - quiconque s'occupe de la Tora afin de recevoir une récompense ou afin qu'aucun malheur ne l'atteigne, celui-là s'en occupe non pour elle-même - celui qui étudie pour recevoir une récompense ou pour éviter un châtiment n'étudie certainement pas pour elle-même. "Vékhol haoséek ba lo léyira vélo lékabel sakhar, éla mipné ahavat adon kol haaréts chétsiva ba, haré zé oséek ba lichma" - et quiconque s'en occupe non par crainte et non pour recevoir une récompense, mais par amour du Maître de toute la terre qui l'a ordonnée, celui-là s'en occupe pour elle-même - celui qui étudie non par crainte d'une perte et non en vue d'une récompense, mais par amour de Hachem qui a ordonné de l'étudier, voilà l'étude de la Tora pour elle-même.
Il ne s'agit donc pas d'étudier la Tora parce qu'elle existe et sans aucune autre raison - c'est là une compréhension erronée. L'intention est d'étudier la Tora par amour du Saint béni soit-Il, qui a dit : "Voilà ce que Je veux de toi, Me comprendre et Me relier à toi à travers la Tora". Si l'on retire le Saint béni soit-Il de l'équation, ce n'est plus que de la Tora pour l'amour de la Tora, et ce n'est pas "lichma". "Lichma", c'est étudier en raison de l'existence du Saint béni soit-Il, en raison de Son commandement et de Sa volonté, et en raison du désir de l'homme d'accomplir Sa volonté.
"Léolam yaassok adam baTora afilou chélo lichma, chémitokh chélo lichma ba lichma" - que l'homme s'occupe toujours de la Tora même non pour elle-même, car à partir du non pour elle-même il parvient au pour elle-même - ici la boucle se referme. "Toujours" signifie qu'il en est ainsi en permanence : bien que l'action non pour elle-même ne soit pas juste en soi, comme cela a été expliqué dans la halakha précédente, c'est ainsi que tous commencent, car telle est la nature de l'homme. Grâce à l'habitude acquise par les motifs extérieurs de récompense et de châtiment, l'homme parvient finalement à apprécier le point plus subtil - le désir de se relier à Hachem pour Lui-même, sans calcul d'utilité - mais cela prend du temps.
C'est pourquoi, lorsqu'on enseigne à des personnes au début de leur développement spirituel (enfants, femmes et gens simples), on ne commence pas par l'amour de Dieu et par l'accomplissement du bien parce qu'il est bien, mais on leur présente l'avantage : qu'ils apprennent, méritent le bien, soient sauvés du mal et reçoivent une récompense. Ce n'est qu'une fois leur intelligence grandie et leur sagesse acquise qu'on leur dévoile le secret peu à peu, qu'on les habitue à la chose en douceur, jusqu'à ce qu'ils saisissent l'idée, l'intériorisent et soient finalement capables de la mettre en pratique et de servir par amour. (Et bien que ces choses relèvent du secret, le Rambam lui-même les a publiées dans son ouvrage, et nous ne faisons que transmettre ses paroles.)
Halakhah 6 - La connaissance engendre l'amour :
C'est une chose connue et claire que l'amour de Dieu ne s'attache au cœur de l'homme que s'il y songe constamment et abandonne tout ce qui est dans le monde en dehors d'elle. C'est la seule voie, et comme il nous a été ordonné, ce doit être l'unique aspiration de son cœur et de son âme : s'attacher à Lui et délaisser tout ce qui n'est pas du sujet. Et l'homme n'atteint l'amour de Dieu qu'à partir du désir de Le connaître, et selon la mesure de sa compréhension, telle est la mesure de son amour : s'il connaît peu, il L'aimera peu ; et s'il connaît beaucoup, beaucoup. C'est pourquoi l'homme doit se consacrer à comprendre et à s'instruire dans les sciences et les savoirs qui lui font connaître son Créateur, chacun selon sa capacité à comprendre et à saisir, comme le Rambam l'a expliqué au début de l'ouvrage. Voici donc que le Rambam trace ici un cercle complet.
"Ela hévou keavadim hameshamechin èt harav chelo al menat lekabel peras" - Soyez plutôt comme des serviteurs qui servent le maître sans intention de recevoir une récompense :
Telle est l'explication du Rambam sur ce sujet en détail, et nous nous en contenterons pour l'instant. Revenons à la Michna elle-même : après avoir dit en termes négatifs ce qu'il ne faut pas faire, elle reprend et dit en termes positifs ce qu'il faut faire : "Ela hévou keavadim hameshamechin èt harav chelo al menat lekabel peras". À première vue, il y a ici une redondance ; pourquoi la Michna répète-t-elle ses paroles ?
Le "Dérekh 'Haïm" du Maharal, cité dans le Tossefot Yom Tov, comprend que la répétition vient enseigner qu'Antigonos n'interdit pas le service par crainte en vue de recevoir une récompense. Il ne dit pas du tout cela, mais que ce n'est pas là l'endroit où il convient à l'homme de se trouver, et que ce n'est pas l'idéal. C'est un processus, et c'est pourquoi l'homme doit s'efforcer de s'en éloigner et d'agir vers l'autre côté, comme le Rambam l'a détaillé.
À ce sujet, les commentateurs rapportent une Guemara célèbre du traité Pessa'him (page 8) ainsi que dans Kiddouchin : celui qui a un fils malade et dit "Voici que je donne la Tsedaka afin que mon fils vive", est un juste parfait (et certains lisent : une Tsedaka parfaite). C'est-à-dire qu'un homme qui accomplit la mitsva de Tsedaka en vue de la récompense, afin que son fils guérisse, est appelé juste parfait, et il n'y a là aucun défaut. "Juste" signifie qu'il n'y a ici rien de mauvais. Et voici l'idée : l'homme commence au début, et ainsi en sera-t-il ; mais il doit aspirer finalement à être celui qui fait la bonne chose parce qu'elle est bonne, et non en vue d'une quelconque récompense.
La parabole de l'enfant qui se noie :
Le doyen de ma yéchiva, le Rav Noa'h Weinberg, a expliqué la seconde moitié de la Michna d'une manière fascinante. Un homme passe près d'un bassin vêtu de son costume et voit un enfant se noyer. Il saute aussitôt pour le sauver ; ses chaussures sont trempées, sa cravate est abîmée, et il retire l'enfant de l'eau et se réjouit que l'enfant soit sain et sauf. Il le ramène à sa mère et dit : "Voici ton enfant, je l'ai sauvé de la noyade". La mère répond : "Tu as sauvé mon enfant, je suis reconnaissante, que puis-je faire ?", et lui tend une pièce de dix chékels. Sa réaction naturelle serait la répulsion et le refus de l'accepter, car la pièce rabaisse toute l'affaire : il a sauvé l'enfant parce que c'était la bonne chose à faire, parce que l'enfant avait besoin d'être sauvé, et non pour une quelconque compensation. Certes, le costume a été abîmé, mais qu'importe : il a fait le bien parce qu'il était bien.
Mais si la mère lui avait donné dix millions de chékels, il aurait dit : "Vraiment ce n'est pas nécessaire, mais merci beaucoup", et aurait pris la somme. Le voici désormais riche de dix millions et il a aussi sauvé un enfant. Et si le lendemain il passe près de ce même bassin et voit ce même enfant se noyer, il le sauvera de nouveau et recevra encore dix millions, et sera assez satisfait de la situation. Jusqu'à la troisième ou quatrième fois, lorsque l'enfant tombe dans l'eau, la première pensée qui lui viendra à l'esprit ne sera pas "le pauvre enfant est en danger, que dois-je faire ?", mais "encore dix millions de chékels en route vers moi". C'est-à-dire, bien que la motivation doive être de faire le bien parce qu'il est bien (comme sauver un enfant, comme servir Dieu), dès l'instant où l'homme sait qu'il existe une récompense et commence à y penser, la récompense risque de devenir la motivation. Et alors il rabaisse l'acte d'un rabaissement terrible : de nouveau il est un mercenaire, sauvant l'enfant pour l'argent et non pour le sauvetage, et tout son service est souillé et endommagé.
Selon le Rav Noa'h Weinberg, tel est l'ajout de la seconde moitié de la Michna : non seulement il faut servir pour les bonnes raisons, mais bien que l'homme sache parfaitement qu'il existe un Monde à Venir et qu'il est merveilleux (et comme le dit la Michna à un autre endroit, une seule heure de satisfaction dans le Monde à Venir vaut plus que toute la vie de ce monde), il lui est permis d'en être conscient, mais s'il en occupe sa pensée, cela le distraira avec le temps et l'amènera à agir pour la mauvaise raison. C'est pourquoi qu'il ne tombe pas dans ce piège.
"Vihi mora chamaïm alékhem" - Et que la crainte du Ciel soit sur vous :
La dernière partie de la Michna ajoute : "vayhi mora chamayim aleikhem" (que la crainte du Ciel soit sur vous). Bien que le mot amour ne figure pas explicitement dans la première moitié de la Michna, c'est ainsi que le Rambam la comprend. Et ici se dévoile le danger que recèle le service par amour : l'homme risque de ressentir une trop grande proximité, et l'on sait qu'une familiarité excessive engendre le mépris. Il devient si à l'aise avec le Saint béni soit-Il qu'il se dit "nous sommes amis, Il me comprend", et il en vient à traiter avec un peu de légèreté ce qu'il ne faut pas faire. Comme le formule le Bartenoura : l'amour est ce qui pousse l'homme à accomplir les mitzvot positives comme il se doit, et la crainte est ce qui le pousse à s'éloigner des mitzvot négatives.
Les paroles de la Michna font écho à ce qui se trouve dans le Chema lui-même, ainsi que dans les paroles du Rambam et du Ramhal : l'amour de Hachem et la crainte de Hachem sont comme les deux faces d'une même pièce, allant toujours de pair. Dans le premier paragraphe du Chema il est question d'amour, ce sont les versets qu'a cités le Rambam ; tandis que le second paragraphe, "vehaya im chamoa", enseigne que si vous écoutez, de bonnes choses viendront, et que si vous n'écoutez pas, de mauvaises choses viendront, ce qui constitue un fondement de crainte. Bien que le motif doive être l'amour, et que ce soit là l'idéal, l'homme ne doit pas perdre de vue le fait que Hachem est Hachem et que les actes ont des conséquences, et il lui faut équilibrer son amour par la crainte, afin de pouvoir servir Hachem comme il convient de Le servir.
En résumé : dans cette Michna nous avons étudié les paroles d'Antignos ich Sokho, le premier parmi les Sages porteurs de noms grecs, sur le motif approprié au service de Hachem. Nous nous sommes arrêtés sur la différence entre "salaire" et "récompense", sur le danger contenu dans ce message tel qu'il s'est révélé chez Tsadok et Baïtos, et sur l'explication étendue du Rambam au dixième chapitre des Hilkhot Techouva : le service par crainte comme point de départ nécessaire pour les gens du peuple, les femmes et les enfants ; le service par amour comme niveau d'Avraham Avinou, "celui qui fait la vérité parce qu'elle est la vérité" ; l'amour approprié comme l'amour d'un malade d'amour ; et le sens véritable de l'étude de la Torah lichma, par amour de la mitzva des mitzvot. Enfin nous avons vu la seconde moitié de la Michna, et sa conclusion par "vayhi mora chamayim aleikhem", à savoir que l'amour et la crainte sont liés l'un à l'autre.