Nous poursuivons le premier chapitre du traité Avot, et nous rencontrons maintenant Chimon le Juste. Chimon le Juste est le plus ancien des Tannaïm, le premier parmi les noms de Tannaïm cités dans le traité, et selon les Sages il vécut à l'époque d'Alexandre le Grand. Il servit comme Kohen Gadol, selon la tradition durant quarante ans, et il sortit même à la rencontre d'Alexandre lorsque celui-ci vint à Jérusalem. Cet événement est daté d'environ 332 avant l'ère commune, d'où il ressort que Chimon le Juste vécut lui aussi à cette époque.
Cette datation soulève une difficulté : le Bartenoura comprend que Chimon le Juste servit comme Kohen Gadol immédiatement après Ezra, alors qu'Ezra vécut environ cent ans plus tôt. Certains estiment, dont Rachi, que Chimon le Juste ne faisait pas partie dès l'origine des hommes de la Grande Assemblée, mais qu'il était le dernier des survivants de cette institution vénérable. Quoi qu'il en soit, la michna le définit "micheyaré kenesset haguedola" - parmi les restes, c'est-à-dire le dernier des hommes de la Grande Assemblée.
La michna poursuit : "hou haya omer". En hébreu moderne, c'est une tournure tout à fait correcte, dont le sens est "il avait coutume de dire", et il semble que l'hébreu moderne l'ait empruntée à la langue de la michna ; mais à l'époque de la michna, c'était une tournure inhabituelle, et les commentateurs se doivent de l'expliquer. Ils précisent qu'il s'agit d'une parole qu'il avait l'habitude de dire régulièrement, selon l'expression de la Guemara ailleurs : "haya marguela befoumeih" - c'était habituel dans sa bouche. Chimon le Juste dit de nombreuses choses, mais cette maxime revenait dans sa bouche plus que toute autre.
"Al chelocha devarim haolam omed" (Sur trois choses le monde repose) :
Les commentateurs relèvent ici que la dernière michna du premier chapitre emploie également cette formulation - "sur trois choses le monde repose" - et énumère trois autres choses (Rich Lakich). Afin que les michnayot ne se contredisent pas l'une l'autre, on explique ici que l'intention diffère de ce qui y est dit. Le Bartenoura, et de même Rabbénou Yona, comprennent qu'il s'agit des trois choses en vue desquelles le monde fut créé. Et de fait, il existe différentes versions : les Tossefot et le Midrach Chemouel rapportent une autre version de notre michna - "sur trois choses le monde fut créé", c'est-à-dire que le monde fut créé en vue de ces trois choses.
"Al haTorah" - selon le Bartenoura, le monde fut créé afin que le peuple d'Israël reçoive la Torah.
"Veal haavodah" - il s'agit essentiellement du service concret dans le Temple, et dans le Michkan qui le précéda, l'offrande des sacrifices et ce qui s'y rapporte, et de façon secondaire aussi du service du cœur, qui est la prière. À notre époque, faute de Temple existant, la prière - la Amida et ce qui s'y apparente - tient lieu du service du Temple.
"Veal guemilout hassadim" - les actes de bienfaisance.
Les commentateurs apportent des versets pour démontrer pourquoi le monde fut créé essentiellement pour ces trois choses. Ainsi par exemple, au sujet de la bienfaisance, il est dit : "olam hessed yibaneh" - le monde fut construit à partir de la bonté et de la générosité de cœur. Les Sages ont souligné que la guemilout hassadim est plus grande que la tsedaka, car la tsedaka se fait uniquement avec l'argent d'une personne, tandis que la guemilout hassadim se fait avec son argent ou avec son corps et sa personne. La bienfaisance dont nous parlons est donc le fait de se comporter avec affection, avec compassion et avec bonté envers autrui, et le Bartenoura apporte des exemples classiques : la visite des malades, l'enterrement des morts, la joie des mariés, et d'autres semblables.
L'approche du Tiféret Israël :
Jusqu'ici, la voie du Bartenoura et de Rabbénou Yona, selon lesquels ce sont les finalités de la création, et il va de soi que l'homme doit s'y attacher. Une autre approche, la plus explicite et la plus claire de toutes, se trouve dans le Tiféret Israël, un commentateur du dix-neuvième siècle, auteur du 'Yakhin' et du 'Boaz'. Il explique que lorsqu'on dit que le monde fut créé, l'intention est le monde à venir de l'homme, qui se crée ici, dans ce monde-ci : ton propre monde se construit et s'appuie sur ton activité dans ces trois domaines.
En d'autres termes, l'homme est placé dans ce monde, et sa finalité est de purifier son âme et son esprit au moyen de son corps. Et comme me l'a dit l'un de mes maîtres, le Rav Ben Tsion Yaakobs, le corps est comme un bureau dans lequel l'âme accomplit son travail. Trois champs de travail pour l'âme :
La Torah - se parfaire dans la façon dont elle pense et voit le monde, par la sagesse.
La avodah - selon le Tiféret Israël, l'intention n'est pas la prière en elle-même seulement, mais l'observance de l'ensemble des mitsvot : chaque fois qu'une personne accomplit une mitsva et sert Hachem, c'est là la avodah.
La guemilout hassadim - faire du bien à autrui.
Le Tiféret Israël souligne que ce n'est pas parce que les autres ont besoin de toi, car le Saint béni soit-Il aurait pu subvenir à leurs besoins même sans toi ; l'essentiel est que tu es appelé à être un homme animé d'un esprit de générosité, de compassion, de bonté de cœur et d'attention envers autrui - comme moyen de te purifier toi-même. Il en ressort que la construction de ton monde à venir se fait par le perfectionnement de l'esprit à travers la Torah, du cœur à travers la avodah, et du reste de la personnalité - ta relation aux êtres humains - à travers la guemilout hassadim.
J'ai également vu une belle idée dans le Chochane leDavid : "guemilout 'hassadim" est formulé au pluriel, contrairement au mot "'hessed" qui est au singulier, parce qu'il est possible de faire acte de bonté aussi bien avec les riches qu'avec les pauvres. La richesse n'annule pas les autres besoins de l'homme : le pauvre a besoin d'argent, mais le riche a besoin d'autres formes de bonté dans toutes les dimensions possibles : un soutien affectif, compléter un minyan, participer aux réjouissances, une épaule sur laquelle pleurer, et toutes ces choses dont chaque être humain a besoin, qu'il soit riche ou pauvre.
C'est là ce que vise le Tiféret Israël : l'homme doit devenir ce genre de personne qui se tient prête à aider, à offrir son soutien, qui possède une profondeur émotionnelle et qui est présent affectivement pour les autres.