Nous entamons l'étude des Pirké Avot, avec le chapitre 1, michna 1. C'est une michna célèbre, dont la première partie établit le cadre fondamental de la chaîne de transmission de la Torah, et plus particulièrement de la Torah orale. Pourquoi commencer précisément ainsi ? Les commentateurs l'expliquent : les Pirké Avot sont certes remplis de conseils pratiques, de morale et d'idées d'amélioration de soi et d'étude de la Torah, mais le point qu'il faut souligner est que ces principes proviennent tout droit du mont Sinaï lui-même. Il ne s'agit pas de paroles de sagesse d'une nation quelconque, mais de la tradition d'Israël qui se transmet de génération en génération.
Dans cette étude, nous nous concentrerons sur l'explication des mots eux-mêmes et sur la façon dont les Richonim les ont compris, plutôt que sur des développements allant au-delà, et nous poserons parallèlement le contexte historique.
"Moché kibel Torah miSinaï, oumessarah liYehochoua" - Moché reçut la Torah du Sinaï et la transmit à Yehochoua :
Les deux verbes se font face : "kibel" (il reçut) et "messarah" (il la transmit). Le sens de la transmission est un passage intégral : celui qui transmet transmet tout, rien ne reste en arrière, et c'est bien ainsi que se fait la transmission de la tradition dans sa pleine intégralité.
Mais Moché Rabbénou, qui reçoit la Torah du Saint béni soit-Il, la reçut précisément par le terme "kibel" (il reçut). Grand était Moché Rabbénou, et grand est le Maître, le Saint béni soit-Il, mais il existe un écart infranchissable entre l'infinité du Saint béni soit-Il et de Sa Torah, et la finitude de Moché. Moché Rabbénou est le plus grand réceptacle au monde pour recevoir la Torah, mais en tant qu'être fini, il ne peut recevoir que selon sa capacité, et si grand soit-il, il n'est pas infini. C'est pourquoi Moché reçut tout ce qu'il pouvait recevoir, et pas au-delà, d'où le terme "kibel".
Les mots "miSinaï" (du Sinaï) sont eux aussi précis : si la michna avait voulu dire que Moché reçut la Torah au mont Sinaï, il aurait fallu dire "beSinaï" (au Sinaï). Le terme "miSinaï" (du Sinaï) se rapporte au Saint béni soit-Il qui la transmet à Moché Rabbénou lors de son séjour là-bas de quarante jours, la première fois, pour recevoir la Torah.
Qu'englobe la "Torah" que reçut Moché ?
La Guemara du traité Berachot (page 5) interprète le verset de Chemot (24, 12) : "L'Éternel dit à Moché : monte vers Moi sur la montagne et reste là, et Je te donnerai les tables de pierre, et la Torah et la mitsva que J'ai écrites pour les enseigner". A priori, l'abondance des mots est étonnante, et nos Sages enseignent que chaque expression vise une partie différente de ce qui fut transmis à Moché Rabbénou :
"louhot haéven" - les tables de pierre : les Dix Commandements, que Moché reçut sur les tables, des tables de saphir que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, fit Lui-même pour lui.
"vehaTorah" - et la Torah : la Torah écrite. Bien qu'elle ait été écrite plus tard, au cours des quarante années dans le désert, lorsque Moché la recopia mot à mot de la bouche du Saint béni soit-Il, son essentiel lui fut déjà transmis au mont Sinaï.
"vehamitsva" - et la mitsva : ce que la Guemara appelle "michna", c'est la Torah orale : l'explication de toutes les mitsvot de la Torah.
"acher katavti" - que J'ai écrites : le contenu des autres livres du Tanakh. Il y a vingt-quatre livres dans le Tanakh, dont cinq livres de la Torah, et les dix-neuf restants sont les Prophètes et les Écrits, auxquels Moché Rabbénou eut également part.
"lehorotam" - pour les enseigner : un terme d'enseignement, de guidance et de décision halakhique, une allusion à la Guemara.
En bref : nos Sages comprennent qu'à Moché Rabbénou, au mont Sinaï, fut révélé l'ensemble de la Torah, ou du moins tous ses principes, et parmi eux les treize règles selon lesquelles la Torah s'interprète (selon Rabbi Yichmaël) : des règles au moyen desquelles on peut déduire et décrypter de la Torah des lois supplémentaires, et même créer des lois et des applications nouvelles, de sorte que la Torah orale peut croître. Tout cela, Moché Rabbénou le reçut, et c'est cela qu'il transmit à Yehochoua : Yehochoua reçoit l'ensemble des principes de la Torah ainsi que les treize règles, comment déduire des lois et des principes supplémentaires de la Torah écrite que Moché allait écrire.
"viYehochoua lazekénim" - et Yehochoua aux anciens :
Qui sont ces anciens ? Dans le Mahzor Vitry, un ancien recueil de prières, sont dénombrés quinze hommes inclus dans la catégorie des "anciens", et ce sont en fait les Juges, ces mêmes juges qui figurent dans le livre des Juges, le deuxième des Premiers Prophètes, qui vient après le livre de Yehochoua :
Otniel ben Kenaz, Ehoud ben Guéra, Chamgar ben Anat, Barak ben Avinoam (le mari de Déborah), Guidéon, Avimélekh, Tola, Yaïr le Guiladi, Pinhas (qui vécut de très nombreuses années), Yiftah, Ivtsan (c'est Boaz du rouleau de Ruth), Elon, Avdon, Manoah et Chimchon.
Le Rambam, dans son introduction au Michné Torah, détaille lui aussi la chaîne de la transmission, et en s'appuyant sur une autre source dans les paroles de nos Sages, il dénombre quarante générations depuis Moché Rabbénou jusqu'à la clôture du Talmud par Rav Achi. Selon ce compte, il réduit l'étape des anciens à un seul homme, Pinhas, qui était déjà présent dans le Houmach et vécut très longtemps, au point de combler tout cet écart.
La génération suivante dans le décompte du Rambam est Eli le kohen. Selon le Bartenoura, Eli appartient déjà au groupe suivant, celui des prophètes, dont la Michna poursuit l'énumération. Et selon le Ari, Eli est encore compté parmi les anciens, ce qui donnerait pour le Rambam deux personnes dans la catégorie des anciens : Pinhas et Eli le kohen.
"Zékénim linviïm" - les anciens aux prophètes :
Les anciens, ce sont les juges, ont transmis la Torah aux prophètes. L'ordre de la transmission de maître à disciple, selon le décompte du Rambam, commence par Eli et par Samuel : Samuel fut le disciple d'Eli et vécut auprès de lui dès son jeune âge. Puis viennent : David, Ahiya, Eliyahou, Elicha, Yehoyada, Zékharia, Ochéa, Amos, Yechaya, Mikha, Yoël, Nahoum, Habakouk, Tsefania, Yirmiyahou et Baroukh ben Néria.
Yirmiyahou fut le prophète de la fin des jours du premier Temple, et c'est lui qui écrivit la majeure partie du rouleau des Lamentations. Son disciple et secrétaire fidèle, Baroukh ben Néria, participa lui aussi à l'élaboration de ses écrits et l'accompagna. Ce sont là les dernières générations des prophètes.
"Ouneviïm mésarouha léanché knesset haguedola" - et les prophètes l'ont transmise aux hommes de la Grande Assemblée :
Les hommes de la Grande Assemblée, pour ce qui concerne le décompte du Rambam, sont symbolisés par Ezra le Scribe du Tanakh et par Chimon le Juste, qui fut le dernier des hommes de la Grande Assemblée, et que nous rencontrerons dans la Michna suivante.
Le mot "mésarouha" paraît à première vue superflu : au début il est dit "oumsara liYehochoua" (et il l'a transmise à Yehochoua), et à partir de là la Michna emploie une formulation abrégée, "viYehochoua lazékénim, zékénim linviïm" (et Yehochoua aux anciens, les anciens aux prophètes), et il aurait suffi de dire "ouneviïm léanché knesset haguedola" (et les prophètes aux hommes de la Grande Assemblée). Les commentateurs traitent de cette question : on aurait pu penser que les hommes de la Grande Assemblée avaient un statut inférieur, et que par conséquent ils n'avaient pas reçu la transmission dans sa totalité. La Michna vient répéter le terme de transmission pour nous enseigner qu'eux aussi l'ont reçue dans sa plénitude. Et certains ont appris que la transmission complète s'est faite entre les cent vingt hommes de la Grande Assemblée dans leur ensemble, et non à des individus.
Pourquoi les a-t-on appelés "Grande Assemblée" ?
Les hommes de la Grande Assemblée sont le point central de la seconde moitié de notre Michna, et la Guemara dit qu'ils furent ainsi nommés parce qu'ils ont rendu la grandeur, la grandeur du Saint béni soit-Il. La Guemara explique : Moché Rabbénou, dans le livre de Devarim, qualifie le Saint béni soit-Il de "haKel haGadol haGibor véhaNora" (le Dieu grand, puissant et redoutable), trois qualificatifs ensemble.
Or chez Yirmiyahou apparaît "haKel haGadol haGibor" (le Dieu grand et puissant) sans "haNora" (redoutable), et dans le livre de Daniel "haKel haGadol véhaNora" (le Dieu grand et redoutable) sans "haGibor" (puissant). Yirmiyahou fut témoin de la destruction, et Daniel vécut à l'époque intermédiaire entre les deux Temples, dans l'exil de Perse. Ils éprouvèrent le voilement de la face et l'occultation du Saint béni soit-Il, et c'est pourquoi ils ne purent exprimer la plénitude de Sa gloire par les trois qualificatifs, comme nous le disons dans la prière de la Amida.
Les hommes de la Grande Assemblée restituèrent cet honneur, selon l'expression de nos Sages : "ils rendirent la couronne à son ancien éclat" - ils restituèrent la couronne à sa gloire d'autrefois. En effet, dans le livre de Nehémia il est de nouveau dit : "Et Toi notre Dieu, le Dieu grand, puissant et redoutable", les trois qualificatifs comme auparavant, et c'est de ce verset de Nehémia que nous vient le texte de la prière.
Il ne s'agit pas d'un simple jeu de mots. L'essentiel est qu'à l'époque de l'exil, l'expérience humaine de la proximité de Dieu s'était perdue, et lorsque les hommes de la Grande Assemblée se rassemblèrent, elle fut restaurée.
Nous ne connaissons pas tous les cent vingt membres de la Grande Assemblée, mais nous en connaissons beaucoup, et ce sont les derniers des grands prophètes : Ezra, Mordekhaï du récit de Pourim, Haggaï, Zekharia et Malakhi les derniers des prophètes, ainsi que Daniel, Hanania, Michaël et Azaria.
Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent qu'au début du Second Temple, les hommes de la Grande Assemblée durent lutter contre la pulsion intérieure qui poussait les gens vers l'idolâtrie. À l'époque du Premier Temple, ils n'avaient pu y survivre, c'est pourquoi ils prièrent pour que ce mauvais penchant soit ôté. Mais dès l'instant où l'on retire à l'homme ce sixième sens qu'est le désir de connexion spirituelle, on lui ôte aussi la capacité de faire l'expérience du Saint béni soit-Il de manière directe comme le fait un prophète, et de là vient que la prophétie touche à sa fin.
Cela signifie une transition majeure dans l'expérience juive, qui se produit à l'époque des hommes de la Grande Assemblée. Les Juifs ont connu l'exil, et la plupart d'entre eux étaient destinés à y rester ; jusqu'à ce jour même, la majorité du peuple d'Israël n'est pas revenue en terre d'Israël, et ce n'est peut-être qu'au XXIe siècle que nous nous trouvons au seuil de cet événement, selon la façon de compter. Ils avaient perdu leurs prophètes, et n'avaient plus vers qui se tourner, et désormais ils se tournent vers les textes de la Torah eux-mêmes. Les textes de la Torah deviennent le foyer central d'où l'on reçoit la direction, et non plus les prophètes.
C'est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée, entre autres choses, sont ceux qui ont fixé la majeure partie du Tanakh, et ce sont eux qui ont institué la prière. Car l'expérience juive était appelée à subsister même sans le Temple - bien qu'à l'époque du Second Temple, le Temple ait recommencé à fonctionner en terre d'Israël, la plupart des Juifs en étaient éloignés, et la vie juive ne tournait plus autour du seul Temple comme à l'époque du Premier Temple. Ainsi affrontent-ils cette transition dans la vie et dans l'expérience juive.
Une autre préoccupation majeure se dressait devant eux : lorsque Ezra revint en terre d'Israël, il trouva que les Juifs qui y étaient restés avaient perdu leur chemin - ils avaient épousé des femmes étrangères et ne gardaient plus le Chabbat. Ezra, avec l'aide de Nehémia, les amena à reconstruire Jérusalem ; le Temple recommença à fonctionner, ils renvoyèrent leurs femmes étrangères, renforcèrent l'observance de la Torah et instituèrent des décrets qui garantiraient une observance convenable du Chabbat.
Mais il leur fallait établir une génération de Juifs renforcés dans leur judaïsme et dans l'observance des mitsvot, capable de prendre la Torah et de la renforcer, elle et son observance. C'est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée se concentrent sur l'établissement d'une expérience juive en terre d'Israël à l'époque du Second Temple - une expérience centrée sur la Torah, forte et durable. Ainsi, les trois conseils qu'ils donnent tournent tous autour de l'effort de garantir que la Torah se renforce, que son observance se renforce, et qu'elle soit transmise avec succès aux générations futures, malgré les défis qui se dressaient devant eux.
"Hem amrou chelocha devarim" - ils dirent trois choses :
En réalité, les hommes de la Grande Assemblée dirent bien plus que trois choses - ce sont eux qui instituèrent les berachot et les prières, les kiddouch et les havdalot, et bien d'autres encore. Mais ces trois choses touchent particulièrement à la garantie de l'observance, de la transmission et du maintien de la Torah.
"Hévou metounim badin" - soyez posés dans le jugement :
C'est une instruction adressée aux juges : soyez posés - ne vous précipitez pas. Le mot "metounim" dans notre langue exprime la patience et l'attente, et le sens en est : soyez pondérés dans votre jugement, réfléchissez aux choses en profondeur et avec prudence, et jugez chaque cas selon ses propres circonstances. Car désormais, sans prophète, il faut examiner chaque cas particulier, et chaque décision sert de précédent pour les cas futurs. Nous voulons que la Torah soit respectée, applicable et fondée sur la logique, et c'est pourquoi toute décision que rendront le Sanhédrin ou les juges doit être bien argumentée et bien pesée, car elle est appelée à devenir un précédent pour les décisions qui la suivront.
"vehaamidou talmidim harbé" (formez de nombreux disciples) :
Le terme "haamidou" attire l'attention : il s'agit de la forme hifil de "amad", faire tenir debout des disciples. La lecture simple est que le rôle de l'éducateur est de rendre son élève autonome et de le faire se tenir sur ses deux jambes, à la manière de ce que nos Sages ont dit au sujet de l'allumage de la Menorah, que sa flamme doit monter d'elle-même. Ainsi, chaque élève doit être capable de tenir par lui-même, et le but de l'éducateur, et aussi du parent dans son rôle d'éducateur, est de cultiver l'autonomie, jusqu'à ce qu'il ne soit plus nécessaire. La réussite, c'est lorsque tu as transmis à ton élève ou à ton enfant ce que tu devais transmettre, au point qu'ils n'ont plus besoin de toi. Cela est difficile pour le maître et pour le parent, mais il ne faut pas vouloir être indispensable ; il faut vouloir que l'enfant tienne sur ses deux jambes.
Et que signifie "de nombreux disciples" ? Il y a un avantage évident à multiplier les disciples : la diffusion de la tradition et la diffusion de la connaissance de la Torah, qui servent de filet de sécurité pour que la Torah ne soit pas oubliée, et qui font naître une conscience de la Torah dans l'ensemble de la communauté. Et il y a également en cela un avantage naturel pour les enseignants eux-mêmes, car les disciples posent de bonnes questions, aiguisent le maître et soulèvent des sujets auxquels il n'aurait pas pensé sans eux.
Célèbres sont les paroles de la Guemara dans le traité Taanit (page 7), où Rabbi Hanina dit : "harbé lamadti mérabotaï, oumé'havéraï yoter mérabotaï, oumitalmidaï yoter mikoulan" - j'ai beaucoup appris de mes maîtres, davantage de mes compagnons que de mes maîtres, et de mes disciples plus que de tous. Le bénéfice qu'il y a à multiplier les disciples n'est pas seulement pour les disciples et pour la transmission de la Torah, mais aussi pour le maître lui-même.
Et le Bartenoura souligne ici une strate supplémentaire, cachée, qui pourrait échapper au lecteur ne connaissant pas le contexte : une tension continue régnait au sein de la communauté juive quant à la question de savoir jusqu'à quel point il faut adopter une approche élitiste concernant qui a le droit de faire partie de la tradition et d'étudier la Torah. Il y eut en effet des écoles qui estimaient qu'il ne fallait investir que dans les meilleurs des meilleurs, des personnes ayant la capacité de maîtriser la tradition parce qu'elles ont l'aptitude et les qualités de comprendre la Torah, de vivre selon elle, de la maîtriser et de la transmettre, et que seules celles-là devaient être enseignées.
L'illustration la plus célèbre de cela est la Guemara dans Berakhot (page 28) : Rabban Gamliel à Yavné fut temporairement destitué et Rabbi Elazar ben Azaria fut nommé à sa place. Rabban Gamliel disait que nul ne pouvait venir étudier à la maison d'étude de Yavné à moins que "tokho kevaro" - que son intérieur soit comme son extérieur, c'est-à-dire qu'il ait déjà atteint des réalisations notables et qu'il possède la maîtrise de soi. Rabbi Elazar ben Azaria, qui était bien plus jeune que lui, adopta une autre approche : il ouvrit les portes en grand et dit que quiconque veut venir étudier, qu'il vienne. Et il est dit que ce jour-là on dut ajouter trois cents bancs à la maison d'étude, et c'est le jour célèbre où toutes les questions reçurent réponse et où fut bâti le traité Edouyot.
Et même la Guemara là-bas tranche clairement en faveur de l'approche la plus ouverte : lorsque Rabban Gamliel s'effraya et vit combien nombreux étaient ceux qui souhaitaient étudier et qu'il les en empêchait, il dit avoir vu en rêve qu'on lui disait qu'il avait raison. La Guemara dit qu'en vérité il n'avait pas raison du tout, et que le rêve n'était venu que pour apaiser son esprit, mais qu'en pratique il vaut mieux laisser étudier tous ceux qui veulent étudier.
Et cela est encore plus explicite dans Avot deRabbi Nathan, un commentaire de l'époque des Tannaïm sur les chapitres des Pirké Avot eux-mêmes, où est rapporté l'avis de Beit Chamaï au début de l'époque des Tannaïm, Beit Chamaï et Beit Hillel. Beit Chamaï estimait comme la position de Rabban Gamliel, que seuls les meilleurs des meilleurs viennent étudier à la maison d'étude, et voici leurs termes : "al yishné adam éla lemi shéhou 'hakham veanav ouven avot veashir" - qu'un homme n'enseigne qu'à celui qui est sage, humble, de bonne lignée et riche - quatre critères :
"'hakham" (sage) - qu'il ait une capacité d'étude, car s'il ne peut étudier, à quoi bon son étude.
"anav" (humble) - et il semble que soient incluses là toutes les bonnes qualités dans leur ensemble, dont l'essentiel est l'humilité.
"ben avot" (de bonne lignée) - qu'il ait une ascendance et des racines ; qu'il ne soit ni un converti ni le fils d'un bûcheron, mais qu'il vienne d'une maison de talmidé 'hakhamim.
"ashir" (riche) - et la richesse n'est pas un but en soi, mais celui qui n'est pas riche par lui-même sera contraint de consacrer beaucoup de temps à sa subsistance et ne pourra pas s'asseoir et étudier.
La position de Beit Chamaï était donc qu'il faut se concentrer uniquement sur celui qui a la capacité de s'asseoir et d'étudier toute la journée, et donc de maîtriser la tradition, et de ne faire entrer que celui-là dans la maison d'étude.
Face à eux, Beit Hillel estimait que tous viennent et étudient : "shéharé poshim hayou bahem beYisrael, venitkarvou letalmoud Torah, veyatsou méhem tsadikim 'hassidim oukhshérim" - car il y avait des transgresseurs parmi le peuple d'Israël, et ils se rapprochèrent de l'étude de la Torah, et beaucoup d'entre eux devinrent finalement des justes, des 'hassidim et des hommes droits. Et telle est l'intention de la Michna ici, qu'il faut ouvrir les portes à tout homme qui étudie la Torah, à la manière de Hillel, et quiconque multiplie les disciples est digne de louange.
"vaassou seyag laTorah" (et faites une haie autour de la Torah) :
Le troisième élément vise lui aussi à garantir que la Torah ne soit plus foulée aux pieds et qu'elle se renforce : le "seyag" est une barrière de protection, une clôture. Faites une barrière de protection pour la Torah, cela renvoie aux ordonnances des Sages et à leurs décrets, destinés à protéger la Torah contre sa transgression. Ainsi par exemple les lois de chevout durant le Chabbat : toutes ces ordonnances des Sages qui, le Chabbat, interdisent certaines choses pourtant permises par la Torah, parce que nous ne voulons pas qu'une personne en vienne par mégarde à profaner le Chabbat. C'est pourquoi même ce que nous appelons aujourd'hui interdit rabbinique ne doit pas être accompli : on ne grimpe pas aux arbres et ainsi de suite, de peur d'en venir à accomplir un travail interdit.
En résumé : dans cette Michna, nous avons étudié la chaîne de la transmission depuis le Sinaï : Moché, Yehochoua, les Anciens, les Prophètes et les Hommes de la Grande Assemblée ; nous nous sommes arrêtés sur les précisions du langage "kibel" (il reçut), "messarah" (il la transmit) et "miSinaï" (du Sinaï), ainsi que sur l'enseignement de nos Sages dans Berachot qui montre que l'ensemble de la Torah fut transmis à Moché au Sinaï. Nous avons découvert l'identité des Anciens et des Prophètes selon le Machzor Vitry et le Rambam, la raison du nom "Grande Assemblée" et le passage historique de l'ère de la prophétie à l'ère de la Torah écrite. Enfin, nous nous sommes arrêtés sur les trois conseils, "Hevou metounim badin" (soyez posés dans le jugement), "veHaamidou talmidim harbé" (formez de nombreux disciples) et "vaassou seyag laTorah" (faites une barrière pour la Torah), qui visent tous à garantir la préservation de la Torah et sa transmission aux générations futures.