Voici la michna 10 du chapitre 4 du traité Avodah Zarah. La michna traite d'une série de cas dans lesquels on ne sait pas comment considérer le vin d'un juif, parce qu'il est entré en contact douteux avec un idolâtre.
Le premier cas - un non-juif se tenant près de la cuve :
"Oved kokhavim shenimtsa omed betsad habor shel yayin" - un juif possède du vin cachère déposé dans une cuve où il fermente, et voici que se révèle soudain un non-juif se tenant près de la cuve. Il ne semble pas qu'il ait touché le vin, mais il est tout à fait possible qu'il l'ait fait.
La réponse de la michna repose sur un principe fondamental : l'homme se soucie de sa bonne réputation et ne veut pas passer pour un voleur ou un escroc. C'est pourquoi, dans des circonstances ordinaires, on doit supposer que le non-juif se tenant près du vin d'un juif n'y a pas du tout touché, car il ne veut pas être surpris en train de commettre un acte malhonnête. Mais s'il dispose d'un prétexte pour goûter au vin ou pour le toucher, par exemple lorsqu'il a une créance dessus, il ne se soucie plus de rien, et s'il est surpris il dira : "Ce vin est le mien", ou "J'ai une créance sur ce vin et je ne fais que l'examiner".
"Im yesh lo alav milva" - si le non-juif a prêté de l'argent au juif et que le vin sert de gage pour ce prêt, alors s'il était surpris en train de toucher ou de boire il répondrait : "Ce vin est destiné à devenir le mien, le prêt est arrivé à échéance et j'examine mon gage". Puisqu'il n'a pas honte, on doit supposer qu'il a peut-être touché le vin, et par conséquent le vin est interdit, même à la jouissance.
"Ein lo alav milva" - si le non-juif n'a aucune créance financière ni aucune prétention future sur le vin, il n'a aucune raison d'y toucher, et par souci de sa bonne réputation on doit supposer qu'il n'a pas touché, et par conséquent le vin est permis même à la consommation.
Le deuxième cas - quatre actes dans lesquels le contact n'est pas destiné à la libation :
"Nafal labor vealah" - un non-juif qui est tombé dans la cuve de vin et s'y est noyé, et lorsqu'on l'en a retiré il était déjà mort. On ne doit pas supposer qu'en route vers sa noyade il se soit occupé de faire une libation, et par conséquent il n'y a pas ici de vin de libation ni d'interdiction de jouissance. Cela à condition qu'il se soit noyé ; s'il était sorti vivant, il aurait certainement rendu grâce à son idole en sortant et aurait aspergé un peu de vin en guise de libation, et le vin aurait été interdit.
"Hayah moddo bekaneh" - un non-juif qui travaille là et mesure le vin avec un roseau servant de règle de mesure. Bien qu'il ait touché le vin d'un juif, il ne l'a fait que pour les besoins de son travail : il mesure et ne fait pas de libation.
"Hitiz et hatsira bekaneh" - il a éloigné avec un roseau une guêpe qui se trouvait à la surface du vin. Ici aussi il ne s'agit que d'un contact indirect, et son action visait à protéger le vin et non à faire une libation.
"Hayah metape'ah al pi ḥavit merutaḥat" - il a tapoté de sa main la surface d'un tonneau de vin en fermentation. Lorsque le vin fermente il bouillonne, le dioxyde de carbone se dégage du processus de fermentation, et la mousse qui monte risque de déborder. Le tapotement fait éclater les bulles par le contact physique lui-même, et de plus les huiles présentes dans la main font retomber les bulles (comme on procède aussi avec la mousse de la bière). C'est le plus grave des quatre cas, car le non-juif touche réellement de sa main le tonneau de vin, et malgré cela le vin n'est pas interdit à la jouissance, car il est clair qu'il a agi pour s'occuper du vin comme un ouvrier, et non en vue d'une libation.
Dans les quatre cas, le vin reste interdit à la consommation en raison du 'stam yeinam', un décret supplémentaire des Sages destiné à empêcher les mariages avec leurs filles : on ne boit jamais de vin qu'un non-juif a touché. Mais il n'est pas interdit à la jouissance, et le juif peut le vendre à un autre non-juif.
Concernant la mesure, le Choulḥan Aroukh rapporte deux avis sur la question de savoir s'il importe que la mesure ait été faite avec un roseau, c'est-à-dire par un contact indirect. Certains apprennent que même si le non-juif a plongé ses mains dans la cuve de vin elle-même, tant qu'il l'a fait pour mesurer cela ne change rien : puisqu'il n'y a pas de raison de supposer qu'il ait touché en vue d'une libation, le vin est interdit uniquement à la consommation et permis à la jouissance.
Si tel est le cas, pourquoi la michna a-t-elle précisé "avec un roseau" ? La réponse est que ces quatre cas étaient des faits qui se sont réellement produits et qui ont été portés devant le tribunal. Il se peut donc que l'acte, tel qu'il s'est déroulé, ait été fait avec un roseau, mais ce détail n'est pas déterminant pour la loi.
Et en effet la michna atteste explicitement que les quatre scénarios se sont produits, et que le tribunal, le Sanhédrin et les Sages, ont enseigné qu'il est permis de le vendre : on ne le boit pas, car il est interdit à la consommation en raison du 'stam yeinam', mais il n'est pas du vin de libation, et par conséquent il est permis à la jouissance et l'on peut le vendre à un autre non-juif.
L'avis de Rabbi Chimon : dans ces quatre cas, Rabbi Chimon est indulgent et permet le vin même à la consommation. Sa raison : il existe certes une loi rabbinique de 'stam yeinam', selon laquelle tout vin qu'un non-juif a touché devient interdit au juif à la consommation, mais selon lui cela ne concerne que le vin qui appartenait à un non-juif. Un vin d'un juif qu'un non-juif s'est contenté de toucher, ce contact ne suffit pas à l'interdire au titre du risque de mariage. Toutefois la loi ne suit pas son avis.
Le troisième cas - "natal èt he'havit ouzraka ba'hamato labor" (il prit la jarre et la jeta dans la fosse sous l'effet de la colère) :
Un non-juif se tient à côté d'une fosse remplie de vin, et quelque chose le met en colère. Il prend une jarre vide et la jette dans la fosse, provoquant ainsi des éclaboussures du vin qui s'y trouve. Il se trouve donc que le non-juif a fait bouger le vin, mais assurément pas dans l'intention de le consacrer à une idole, seulement pour évacuer sa frustration. Cela suffit-il à interdire le vin ? La réponse : assurément pas.
La Guemara explique que s'il a réellement lancé la jarre, laquelle a volé et est tombée dans la fosse, il n'y a là aucune nouveauté : le vin demeure permis de manière évidente, car il n'existe entre le non-juif et le vin aucun contact, ni direct ni indirect, mais seulement sa force (l'énergie qu'il a investie dans la jarre pendant qu'elle volait dans les airs), et cela ne saurait jamais rendre le vin interdit.
C'est pourquoi le cas de la Mishnah est celui où le non-juif pousse la jarre, et où, au moins pendant un instant, sa main ou son pied qui donne le coup se trouve d'un côté de la jarre tandis que le vin touche déjà l'autre côté. Il se trouve donc que, l'espace d'un court instant, il a fait bouger le vin de manière indirecte, par la force de la jarre : une main du côté éloigné fait bouger le vin de l'autre côté, voilà bien un contact indirect. Seulement, s'y ajoute ici l'absence d'intention de toucher le vin, à la différence des cas précédents où il enfonçait le roseau intentionnellement pour chasser la guêpe ou pour mesurer. Ici il y a seulement un contact indirect sans aucune intention de toucher le vin, car tout son propos est de donner un coup de pied à la jarre, de la lancer ou de la pousser, et c'est pourquoi le vin demeure permis.
Voici comment se lisent les mots de la Mishnah : "natal èt he'havit" - le non-juif saisit une jarre vide ; "ouzraka ba'hamato labor" - et il la jeta, sous l'effet de sa colère, dans la fosse ; "zé haya hama'assé" - ce fait est effectivement survenu ; "vehikhchirou" - et le tribunal permit le vin même à la consommation, car bien qu'il y ait eu ici un contact indirect, celui-ci n'a nullement été fait dans le but de toucher le vin, et c'est pourquoi le vin demeura entièrement permis.