Nous poursuivons le traité Avoda Zara, chapitre 3 michna 9, au sujet de l'interdiction de tirer profit de l'achéra, l'arbre voué à l'idolâtrie. La michna commence : "Natal mimena etsim" - un juif qui a pris du bois de cet arbre, ce bois est interdit à la jouissance. (Si c'est un non-juif qui l'a pris et a effectivement annulé l'arbre, la règle est différente, comme nous l'apprendrons dans la michna suivante.)
Chauffer le four avec du bois interdit :
Quelle est la règle s'il en a chauffé son four ? À l'époque de la michna, les fours étaient des constructions coniques en argile, fixées au sol. Le premier chauffage du four est ce qui le rend apte à l'usage : la chaleur durcit l'argile, en fait sortir l'humidité, et le four fonctionne dès lors mieux. Il en ressort que le four lui-même est amélioré par le bois brûlé en son sein, et lorsqu'il s'agit d'un premier chauffage avec du bois interdit, le four tout entier tire profit de l'interdit d'une manière qui rendrait le tout interdit.
C'est pourquoi la michna distingue entre un four neuf et un four ancien :
"Im 'hadach - yotats" - un four entièrement neuf, jamais utilisé, devient interdit du fait de l'amélioration qu'il a reçue, et sa règle est qu'il faut le démolir.
"Veïm yachan - youtsan" - un four déjà utilisé au moins une fois, déjà séché et dont l'argile s'est durcie, ne reçoit pas d'amélioration supplémentaire. Néanmoins, la chaleur produite par le bois qui brûle est interdite, et il faut donc le refroidir et attendre qu'il refroidisse avant d'y cuire son pain.
Le pain cuit dans le four :
S'il n'a pas agi ainsi et qu'"afa bo et hapat - assoura behanaa" - la chaleur produite par la combustion du bois est pour ainsi dire investie dans le pain, et le pain est comme le réceptacle de l'interdit. C'est ce qu'on appelle "chévah atsé issour bapat" (le bénéfice du bois interdit dans le pain) : l'énergie qui était contenue dans le bois s'est libérée et a été absorbée dans le corps de la miche cuite, et il en ressort que la jouissance du bois interdit se trouve à l'intérieur du pain lui-même. C'est pourquoi tout le pain est interdit à la jouissance.
"Nit'arva ba'a'hérot - koulan assourot behanaa" :
Si cette miche interdite s'est mélangée à d'autres miches, par exemple une miche cuite dans ce four qui s'est mélangée à neuf miches permises, les dix miches du mélange deviennent interdites à la jouissance. C'est une grande nouveauté, car la règle habituelle est qu'un mélange dans lequel il n'y a pas de mélange de goûts, appelé "yavech beyavech" (sec dans le sec), surtout lorsqu'il est d'une espèce dans son espèce, du pain dans du pain, s'annule dans la majorité, et lorsque la majorité est permise et la minorité interdite, tout est permis. Ici on est plus strict, et cela est étonnant.
Il existe deux approches chez les Richonim pour expliquer cela :
Il existe une liste de neuf catégories de choses qui ne s'annulent pas dans la majorité, et l'une d'elles est le "davar chébemignan" (une chose qui se compte), un objet important que l'on compte un par un. Ainsi en est-il des miches qu'une femme cuit pour sa maison : chaque miche se tient par elle-même et se compte à part, et elle est donc trop importante pour s'annuler. Selon cette approche, si les miches sortaient d'une chaîne de production de boulangerie, où les miches se vendent à la douzaine et ne se comptent pas une par une, il se pourrait que la règle soit différente.
Les Sages ont été particulièrement stricts pour tout ce qui touche à la jouissance de choses liées à l'idolâtrie, et c'est pourquoi ils ont été stricts ici aussi en ne permettant pas l'annulation dans la majorité.
L'opinion de Rabbi Éliézer et l'argument des Sages :
Quoi qu'il en soit, "Rabbi Eliézer omer : yolikh hana'a leyam hamelah" - Rabbi Eliézer dit : qu'il porte le profit à la mer Morte. Selon lui, une fois que le pain interdit s'est mélangé à du permis, l'interdit n'est plus que rabbinique, car en droit strict il est annulé dans la majorité. Il suffit donc qu'il prenne la valeur du pain interdit (et certains ont enseigné : la valeur du bois interdit) et la porte à la mer Morte. Une fois qu'il a perdu cette valeur, il ne tire plus aucun profit du mélange, car ce qu'il a gagné du côté de ce pain, il l'a perdu par ce qu'il a jeté à la mer, et les choses se compensent.
Il y a là une sorte de rachat et de rédemption, à l'image du deuxième maasser qui possède une sainteté, que l'on peut racheter contre une pièce et monter la pièce à Jérusalem pour y acheter. La sainteté peut être transformée et transférée, et Rabbi Eliézer cherche lui aussi à transférer le statut d'interdit sur les pièces jetées à la mer.
Mais les Sages rejettent cela totalement : "Amrou lo : ein pidyon la'avoda zara" - ils lui dirent : il n'y a pas de rachat pour l'idolâtrie. Il n'existe aucune notion de rachat dans les interdits de l'idolâtrie, et il n'y a aucun moyen de retirer l'interdit de ce pain ni du mélange, si bien que tout demeure dans son interdit.
Sur le plan de la halakhah : on tranche comme Rabbi Eliézer. Un pain isolé cuit avec du bois interdit est assurément interdit, et cela est plus grave que la règle de 'zé vézé gorem' (ceci et cela ont contribué), qui en soi est permise, car ici l'amélioration apportée par le bois entre à l'intérieur du pain. Mais un mélange est permis selon l'avis de Rabbi Eliézer, à condition qu'il jette à la mer la valeur qu'il aurait gagnée. Il existe une controverse parmi les Aharonim pour savoir s'il est permis de manger les pains eux-mêmes ou seulement de les vendre à autrui, mais ce n'est pas ici le lieu de l'aborder.
La seconde partie de la Mishnah - le kirkar :
La seconde partie de la Mishnah répète exactement le même principe, sauf qu'au lieu de bois de chauffage il a pris dans l'arbre du bois pour en faire un ustensile de tissage, et il en a tissé un vêtement. Voici le texte de la Mishnah : "Natal himena kirkar - assour behana'a. Arag bo et habeged - habeged assour behana'a. Nit'arev ba'aherim va'aherim ba'aherim - koulan assourin behana'a" - il en a pris une navette : il est interdit d'en tirer profit. Il en a tissé le vêtement : le vêtement est interdit d'en tirer profit. Il s'est mélangé à d'autres, et ces autres à d'autres : tous sont interdits d'en tirer profit. Le kirkar est une sorte d'aiguille de tisserands, et une fois fait du bois d'une Achéra, il est interdit d'en tirer profit ; et une fois qu'on en a tissé un vêtement, tout le vêtement devient interdit de profit, et même s'il s'est mélangé à d'autres, et même si le mélange s'est mélangé à un autre mélange, il n'est jamais annulé, et tout est interdit.
Pourquoi la Mishnah a-t-elle enseigné cette règle deux fois ? Parce que dans le cas du kirkar la sévérité est bien plus grande. Dans le pain, au moins, l'amélioration du bois se trouve à l'intérieur du pain lui-même ; tandis qu'ici le kirkar ne disparaît pas et n'est pas absorbé dans le vêtement, mais sert seulement d'ustensile pour la fabrication des vêtements, et pourtant on est sévère. Les deux cas sont donc nécessaires : Rabbi Eliézer allège dans les deux, et les Sages sont sévères dans les deux.
À première vue, la nouveauté ici réside dans le mélange qui s'est de nouveau mélangé, mais en réalité il existe des versions où cette expression n'apparaît pas du tout, et des versions où elle apparaît dans les deux cas, tant pour le pain que pour l'ustensile de tissage. De plus, si telle était la nouveauté, la Mishnah aurait pu dire que le mélange des pains s'est mélangé à d'autres pains, alors pourquoi a-t-elle eu besoin de l'ustensile de tissage ? De là, on voit que cela ne résout pas la nécessité des deux cas.
Dans la Guemara, on trouve une controverse d'Amoraïm sur la question suivante : quelle est la règle lorsqu'une minorité d'un premier mélange s'est mélangée à la majorité d'un second mélange, car il y a là une sorte de double doute (safek sfeka) ? Quoi qu'il en soit, selon l'avis des Sages, une chose interdite demeure à jamais dans son interdit, et même si le mélange se mélange de nouveau à d'autres mélanges, tout reste dans son doute et tout est interdit.
Tandis que Rabbi Eliézer a enseigné ici aussi : "yolikh hana'a leyam hamelah" - qu'il porte le profit à la mer Morte. Il suffit de jeter à la mer la valeur de la chose interdite pour compenser le profit. Et les Sages ont de nouveau répondu : "amrou lo : ein pidyon la'avoda zara" - ils lui dirent : il n'y a pas de rachat pour l'idolâtrie. On ne peut transférer l'interdit sur les pièces. Ici aussi, la halakhah suit Rabbi Eliézer : dans un mélange, on est autorisé à jeter la valeur et à garder le mélange en sa possession, si bien qu'il ne tire aucun profit de l'interdit.