Voici la michna 8 du chapitre 3 du traité Avodah Zarah, qui traite elle aussi de l'interdiction de tirer profit de l'acheirah, l'arbre voué au culte idolâtre. Trois situations entrent dans la définition de l'acheirah :
un arbre sous lequel se trouve actuellement une idole.
un arbre qui a été voué au culte par le passé.
un arbre planté d'emblée en vue du culte idolâtre, pour être voué à ce culte à l'avenir.
Dans chacune de ces situations, il est interdit de tirer profit de l'arbre, et c'est de là que découlent les lois de notre michna.
"Lo yechev betzilah" :
Il est interdit de s'asseoir à l'ombre projetée par l'arbre, même lorsque la personne ne se trouve pas directement sous les branches : lorsque le soleil est bas sur l'horizon et que l'arbre projette une longue ombre, il est interdit de s'asseoir même à distance de l'arbre, car s'asseoir à son ombre constitue un profit tiré de l'arbre dont il est interdit de tirer profit.
"Veïm yachav - tahor" - bien qu'il ait transgressé l'interdit, il ne devient pas impur, puisqu'il s'est assis à l'ombre seulement et non directement sous les branches.
Pourquoi aurait-on pu penser qu'il devienne impur ?
La michna suppose que sous l'arbre reposent sur le sol des offrandes apportées auparavant à l'idole, ne serait-ce que la mesure d'un kazayit. Notre michna suit l'avis de Rabbi Yehouda ben Betéra, qui estime que ces offrandes rendent impur non seulement par contact et par port (ce qui est la halakha), mais aussi par ohel, c'est-à-dire lorsque la personne se trouve au-dessus d'elles, en dessous d'elles ou sous un même toit qu'elles.
Par conséquent, celui qui se tient directement sous la branche devient impur par la tumah d'ohel ; en revanche, celui qui s'assied à distance de l'arbre, à son ombre seulement, n'est pas atteint par l'impureté et reste pur.
"Velo yaavor tahteha" :
Il est interdit de passer sous l'arbre, et cet interdit ne découle pas de l'impureté mais de l'impression créée : celui qui passe sous l'arbre a l'air de chercher à en tirer profit, or il incombe à chacun de s'éloigner du culte idolâtre et de ne pas paraître comme quelqu'un qui en reçoit un profit.
"Veïm avar - tamé" - selon l'avis de Rabbi Yehouda ben Betéra, on suppose que des offrandes reposent au sol sous la branche, et ces offrandes rendent impur comme un mort : celui qui séjourne avec elles sous un même toit est comme celui qui séjourne sous un même toit avec la mesure d'un kazayit d'un mort. Le fondement de cela se trouve dans le nom que leur donne le verset, "zivhé métim" (sacrifices des morts), et de l'avis de presque tous les commentateurs il ne s'agit là que d'une asmakhta : on les traite comme un mort, et c'est pourquoi ils rendent impur par ohel. Selon Rabbénou Tam, celui qui passe sous cette branche est impur par doute, et puisque ce doute d'impureté est d'ordre rabbinique, il applique lui-même l'impureté.
"hayeta gozelet et harabim" (elle volait le public) :
Au sens simple, cela signifie que l'arbre vole le public. Il s'agit d'un endroit où passait un sentier public, et par la suite une branche d'un arbre d'idolâtrie s'est mise à saillir au-dessus de lui, que l'arbre ait grandi et étendu ses branches au-dessus du sentier, ou qu'un arbre saillant s'y soit déjà trouvé et qu'un homme en ait fait une Achéra. Nul n'a le droit de voler le public, et par conséquent le public n'est pas restreint dans son passage.
"veavar tachteha - tahor" (et celui qui passe en dessous reste pur) - celui qui passe sous la branche qui saille au-dessus du domaine public demeure pur. Car même selon l'avis de Rabbénou Tam, l'impureté n'est ici que de rang rabbinique, puisqu'il n'existe pas de connaissance directe et certaine qu'un sacrifice s'y trouve, et l'impureté elle-même ne repose que sur une asmakhta. C'est pourquoi les Sages n'ont pas décrété l'impureté dans le cas où l'arbre "vole le public", c'est-à-dire lorsque le passage du public passe sous l'endroit vers lequel l'arbre s'est étendu.
Il convient de noter que, selon la loi, si cela lui est possible, l'homme évitera le chemin qui passe sous l'arbre, afin de ne pas donner l'impression qu'il cherche à en tirer un profit.
Semer sous l'arbre :
La règle en cette matière est simple : si celui qui sème ne reçoit aucun profit de l'arbre, c'est permis ; et s'il en tire un profit, c'est interdit.
"zorin tachteha yerakot bimot hageshamim" (on sème des légumes en dessous pendant la saison des pluies) - durant la saison hivernale, celui qui sème recherche le plus de soleil possible, et l'arbre ne lui est d'aucune utilité : il projette de l'ombre et empêche même la pluie de tomber sur les légumes. Il n'y a donc ici aucun profit, ni même lieu de donner une impression de profit, puisque tous voient que celui qui sème n'en tire aucun avantage. C'est pourquoi c'est permis.
"aval lo bimot hachama" (mais non pendant la saison chaude) - durant la saison estivale, l'ombre que projette l'arbre protège les légumes et favorise leur croissance ; celui qui sème tire alors profit de l'arbre, et c'est donc interdit.
"vehachazarin lo bimot hachama velo bimot hageshamim" (et la laitue, ni pendant la saison chaude ni pendant la saison des pluies) - la chazéret est la laitue romaine, et le soleil ne lui convient nullement ; au contraire, tout manque de soleil favorise sa croissance. Même pendant la saison des pluies, lorsque le soleil se lève, l'ombre lui est bénéfique. Il s'avère donc que celui qui sème tire profit de l'arbre en toutes saisons de l'année, et il est par conséquent interdit de la semer en dessous en toute circonstance.
La divergence entre Rabbi Yossi et les Sages :
Pour comprendre cette divergence, il faut se rappeler l'avis de Rabbi Yossi, déjà enseigné quelques mishnayot auparavant : "ceci et cela sont cause" est permis. C'est-à-dire, lorsque deux facteurs contribuent à une même chose, l'un interdit à la jouissance et l'autre permis, le produit final est permis à la jouissance. Le premier cas où cela a été enseigné concernait l'autorisation de broyer une idole et d'en disperser la poussière au vent : même s'il se forme de cette poussière une couche de terre où des plantes pousseront, ceci et cela sont cause, une terre interdite et une terre permise se combinent, et le résultat est permis. Les Sages, en revanche, estiment que "ceci et cela sont cause", du moins en matière d'idolâtrie, est interdit : si ne serait-ce qu'une partie de la contribution à la croissance provient de ce qui est interdit à la jouissance à cause de l'idolâtrie, le produit est interdit.
C'est pourquoi Rabbi Yossi soutient : selon mon avis, il est permis de semer des légumes sous l'Achéra aussi bien en été qu'en hiver, car ce n'est pas l'ombre seule qui fait pousser les légumes, mais ceci et cela sont cause. Mais selon votre avis, ô Sages, pour qui tout profit tiré de l'arbre rend interdit ce qui pousse en dessous, la chose ne tient pas.
"Rabbi Yossi omer : af lo yerakot bimot hageshamim, mipnei shehanemya nosheret aleihen vehavya lahen lezevel" (Rabbi Yossi dit : pas même des légumes pendant la saison des pluies, parce que le feuillage tombe sur eux et leur sert de fumier) - les feuilles de l'arbre tombent en automne, et ces feuilles deviennent comme un engrais qui fertilise le sol et aide le légume à pousser. Il s'avère donc que même en hiver les légumes poussent dans un sol fumé, et le fumier provient de l'arbre interdit à la jouissance. Voilà donc un cas de ceci et cela sont cause, qui selon l'avis des Sages est interdit. Comment, dès lors, permet-on de semer même pendant la saison des pluies ?
Mais les Sages n'acceptent pas ce raisonnement. Certes, il y a un certain fumage provenant des feuilles tombées, mais il s'annule dans la majorité : son utilité est compensée par l'empêchement de la pluie et l'empêchement du soleil provoqués par l'arbre, qui ne conviennent pas à la culture hivernale. En définitive, celui qui sème sous l'arbre est dans une situation pire que celui qui sème ailleurs, et cette culture n'apporte aucune utilité. C'est pourquoi elle est permise selon l'avis des Sages.
La halakha : il a été tranché que dans le cas de "ze vaze gorem" (les deux facteurs contribuent au résultat), c'est permis, et par conséquent il est permis de semer sous un arbre d'ashéra aussi bien pendant la saison sèche que pendant la saison des pluies.