Avoda Zara, chapitre 4, michna 8. Nous ouvrons ici un sujet entièrement nouveau : le yayin nessekh et le stam yeinam, l'interdiction de tirer profit du vin des idolâtres, et même de celui des non-juifs en général. Comme nous le verrons, il s'agit de deux notions distinctes. Ce sujet nous accompagne jusqu'à la fin du traité, soit environ dix-sept michnayot, et il constitue un monde nouveau en soi. Les Tossafot demandent pourquoi l'on n'ouvre pas ici un nouveau chapitre, et répondent que, puisque la michna précédente traitait des arguments des non-juifs et des idolâtres à l'encontre d'Israël, on n'a pas voulu clore le chapitre sur ce sujet, et l'on poursuit donc ici.
Introduction : le cadre halakhique :
Avant d'entrer dans le texte de la michna, il faut poser le cadre général, afin d'avoir sous les yeux le tableau complet. Les lois relatives à ce sujet se répartissent en plusieurs niveaux :
Yayin nessekh (interdit par la Torah) : la Torah interdit tout liquide répandu au nom d'une idole ou comme acte de culte et de service à son égard. Lorsqu'il s'agit de vin, on l'appelle 'yayin nessekh' : un vin qui a été versé et répandu. En principe, cela pourrait valoir pour tout liquide, mais en pratique, à l'époque de la michna, on avait coutume de faire précisément des libations de vin.
Stam yeinam (interdit par les Sages) : les Sages ont interdit tout vin appartenant à un idolâtre, et à l'époque de la michna les non-juifs étaient généralement des idolâtres. On présume qu'ils ont versé une part du vin en un acte de culte et de reconnaissance de leur idole, car il était courant en ces temps de répandre un peu de chaque cruche, tonneau ou cuve au nom de l'idole. 'Stam' désigne une chose sans identité particulière, c'est-à-dire le cas par défaut, et 'yeinam' est le vin des non-juifs. C'est pourquoi nous considérons tout vin d'un idolâtre comme si nous savions avec certitude qu'il en a fait une libation, et il est totalement interdit d'en tirer profit.
Contact d'un idolâtre avec le vin d'un juif : les Sages ont encore élargi cela, disant que même le vin d'un juif dans lequel un idolâtre a plongé son doigt et qu'il a touché devient interdit, par crainte qu'au moment du contact il en ait projeté un peu en libation à son culte. Dès qu'un idolâtre touche le vin, on doit le traiter comme du stam yeinam, et il est donc interdit d'en tirer profit, au moins par ordonnance des Sages.
Contact d'un non-juif qui n'est pas idolâtre : si l'on sait que celui qui a touché le vin n'est pas idolâtre mais monothéiste, il n'y a pas lieu de craindre une libation. Néanmoins, il existe une interdiction supplémentaire des Sages sur tout vin qui a appartenu à un non-juif ou qu'il a touché, même s'il s'agit de vin d'un juif et même s'il n'était pas en mesure de le remuer. Cette interdiction est due aux 'filles de Sichem', c'est-à-dire à la crainte générale de l'assimilation et des mariages mixtes avec les non-juifs. Cette interdiction n'est pas une interdiction de profit comme le yayin nessekh, mais seulement une interdiction de consommation : le vin n'est pas propre à être bu, mais il est permis de le donner en cadeau ou de le vendre.
Pour compléter le tableau halakhique : il existe aujourd'hui la notion de vin cuit. Puisque le non-juif n'a pas coutume d'utiliser du vin cuit dans son culte idolâtre, ce vin devient immunisé contre l'ordonnance rabbinique du stam yeinam, et même si un non-juif qui n'est pas idolâtre le touche, il ne devient pas interdit à la consommation.
Le Rema écrit qu'à son époque, il y a environ cinq cents ans, et à plus forte raison de nos jours, les non-juifs n'ont pas coutume de faire des libations. C'est pourquoi nous présumons que tout non-juif qui touche du vin, à moins que nous ne sachions le contraire, n'a pas l'intention de faire une libation, et il ne s'agit pas d'une interdiction de profit mais seulement d'une interdiction de consommation, comme interdiction générale destinée à empêcher les mariages avec les non-juifs.
La question de la michna : à partir de quand l'interdiction s'applique-t-elle ?
Notre michna, la première de la série de michnayot qui s'ouvre devant nous, cherche à définir le point à partir duquel l'interdiction entre en vigueur. En effet, les raisins ne deviennent pas interdits de cette manière, et le jus de raisin non plus ; ce n'est que lorsque le jus devient un vin propre à la libation qu'il devient interdit. À quel point précisément ? Telle est la question de la michna. Disons d'emblée qu'au final la halakha ne suit pas cette michna, mais étudions d'abord la michna elle-même, puis nous traiterons de la halakha pratique.
La structure du pressoir et le processus de foulage :
La réponse fondamentale de la michna est que l'interdiction s'applique dès que le vin est recueilli dans la fosse de collecte. L'installation de foulage du vin comporte deux éléments : une surface d'où descend une pente, se terminant par un canal ou un tuyau, et du canal le liquide se déverse dans le récipient de collecte, à savoir la fosse ou le creux dans le sol. La surface, la pente et le canal sont appelés en hébreu 'la gat' (comme dans Kiryat Gat), et la fosse est le récipient de collecte.
Le processus de travail se déroule par étapes :
Le foulage : le producteur de vin entasse les raisins sur la pente descendante et les foule de ses pieds, et le liquide qui en sort glisse vers le bas, passe par le canal et se déverse dans la fosse.
Le tapouah : après le foulage initial se forme un mélange de jus de raisin avec les peaux et les pépins. Le fouleur rassemble ce mélange de ses mains et le dispose sur la surface en un grand monticule, appelé dans la michna 'tapouah', en tas rond. La gravité fait son œuvre, et la majeure partie du jus s'écoule du tapouah vers la surface, en descendant la pente, à travers le canal et jusqu'à la fosse de collecte.
Le pressage final : à la fin du processus, on ajoutait des poids et l'on pressait le tas de peaux, afin d'en extraire les dernières traces de jus et de les faire glisser elles aussi dans la fosse.
Le texte de la Mishnah :
"Lok'hin gat be'outah min oved kokhavim" - le sens n'est pas littéralement l'achat du pressoir, mais du vin, plus précisément du jus de raisin qui se trouve encore dans le pressoir. 'Be'outah' vient du mot be'itah, coup de pied, c'est-à-dire des raisins qui ont été foulés et dont le jus s'écoule. Il est permis d'acheter ce jus et de le boire, même auprès d'un idolâtre, bien que ses pieds l'aient touché.
"Af al pi shenotel beyado venoten latapoua'h" - et plus encore : même lorsque le non-Juif plonge réellement ses mains dans le jus, au moment où il rassemble la pulpe du jus et les peaux et la remonte vers la surface du tas (tapoua'h), il est encore permis d'acheter le jus et de le boire. La raison : à ce stade, il n'est pas encore considéré comme le type de jus apte à la libation, car il se trouve encore aux étapes de production.
"Ve'eino na'asseh yein nessekh ad sheyered labor" - le jus ne devient pas yein nessekh interdit tant qu'il ne s'est pas rassemblé et déversé dans la fosse de collecte creusée dans le sol.
"Yarad labor, mah shebabor assour" - dès que le jus s'est écoulé dans la fosse du sol, tout ce qui s'y est rassemblé devient interdit à la jouissance, et l'on ne peut en tirer aucun profit, car c'est là le vin d'un non-Juif qui l'a touché.
"Vehashe'ar moutar" - tout ce qui ne se trouve pas dans la fosse elle-même reste dans son état de permission, et il est apparemment même permis à la boisson. Il y a là un enseignement supplémentaire : même si le jus s'est déversé du conduit mais est passé au-dessus de la fosse vers le côté éloigné, il reste encore permis, car il n'a pas atteint la fosse, bien que son pressage soit déjà achevé.
La halakhah en pratique :
La Mishnah établit donc que le moment décisif pour l'interdiction du vin d'un non-Juif est celui de l'entrée dans la fosse, mais la halakhah ne suit pas ses paroles. Il s'agit d'une 'Mishnah rishonah', l'enseignement originel de l'époque des Tanaïm, alors que par la suite on renforça davantage et l'on établit que dès l'instant où le vin s'est séparé des peaux, même tant qu'il s'écoule sur la pente descendante du pressoir, ce liquide est déjà considéré comme un jus distinct qui est yein nessekh et interdit à la jouissance. Plus encore : même tout liquide qui touche le pressoir lui-même devient interdit comme yein nessekh, au moins par ordre rabbinique.
En résumé : nous avons ouvert sur le sujet du yein nessekh et du stam yeinam, et nous avons dégagé les degrés de l'interdiction : le yein nessekh de la Torah pour un vin effectivement offert en libation ; le stam yeinam d'ordre rabbinique pour un vin d'un idolâtre ou qu'il a touché, interdit à la jouissance ; et l'interdiction de boire seulement pour un vin qu'a touché un non-Juif qui n'est pas idolâtre, à cause de la crainte de l'assimilation. Notre Mishnah définit le point de prise de l'interdiction lors de la descente du jus dans la fosse de collecte, tandis qu'en pratique on a tranché de manière rigoureuse : dès l'instant où le liquide s'est séparé des peaux, tout ce qui est dans le pressoir et sur le pressoir est déjà devenu yein nessekh interdit à la jouissance.