Avoda Zara, chapitre 3, michna 7. Le sujet de la michna est le profit que l'on peut tirer d'une chose interdite parce qu'elle est idolâtre ou parce qu'elle sert et accompagne l'idolâtrie. La michna se divise en trois parties, et chacune comporte trois sous-cas : la première partie traite du bâtiment, la deuxième de la pierre et la troisième du bois.
Les trois sous-cas qui reviennent dans chaque partie sont :
La chose elle-même a été faite dès le départ pour l'idolâtrie.
Seule une partie de celle-ci a été faite pour l'idolâtrie.
Rien n'y a été fait, mais elle sert temporairement à permettre l'idolâtrie.
Les principes préalables à l'explication de la michna :
Les principes qui déterminent quand une idole devient interdite au profit sont quelque peu complexes, et il faut les scinder en deux sujets distincts : le cas du non-Juif et le cas du Juif.
Chez le non-Juif :
Si un non-Juif a fabriqué une chose avec l'intention explicite qu'elle soit un objet d'idolâtrie, elle est interdite au profit dès l'instant de sa fabrication.
S'il a fabriqué l'objet de façon ordinaire, sans le destiner à l'idolâtrie au moment de la fabrication, et qu'il a seulement choisi par la suite de l'utiliser pour l'idolâtrie, la destination et la désignation en elles-mêmes ne l'interdisent pas, et il n'est interdit au profit qu'à partir du moment où il a effectivement été servi.
Une fois l'objet interdit au profit, il est au pouvoir du non-Juif de l'annuler : accomplir sur lui un acte montrant qu'il ne le considère plus comme une force autonome, le briser ou le traiter avec mépris, comme nous l'avons vu précédemment avec la statue d'Aphrodite qui se tenait au-dessus des canalisations d'évacuation. Cela constitue une annulation, et une fois que le non-Juif l'a annulé, l'idole redevient permise au profit.
Chez le Juif :
Un Juif qui fabrique une chose pour qu'elle soit une idole ne l'interdit pas au profit, et à plus forte raison la seule destination ne l'interdit-elle pas. L'objet n'est interdit qu'à partir du moment où on l'a effectivement servi, et à partir de cet instant il est interdit pour toujours. Il n'existe pas de notion d'annulation ni de retrait de la destination au pouvoir d'un Juif : dès qu'il en a fait une idole, cela reste une idole pour toujours et est interdit au profit. Tels sont les principes, et c'est à leur lumière que nous parcourrons les cas de la michna.
Premier cas - la maison :
"Chelocha batim hen" - trois niveaux différents d'interdiction au profit, et trois manières différentes de le permettre :
"Bayit chebana metehila laavoda zara - harei ze assour" - un bâtiment qu'un non-Juif a construit dès le départ pour qu'il serve d'objet d'idolâtrie, de sorte que le bâtiment lui-même soit servi : la personne vient à cet endroit pour se relier à l'idole, se prosterne pour ainsi dire devant les murs du bâtiment, et le lieu lui-même est sacré à ses yeux. Dans ce cas, le bâtiment est interdit au profit immédiatement, même s'il n'y a rien à l'intérieur, du seul fait qu'il a été construit dans le but d'être un sanctuaire destiné à être servi.
"Sido vekhiiro laavoda zara vehidech - notel ma chehidech" - un bâtiment construit de façon ordinaire, pour l'habitation, et le non-Juif souhaite le transformer en sanctuaire. "Sido" - il a enduit la surface des murs de chaux afin de préparer le lieu au culte, et cet enduit est considéré comme une nouvelle création et devient interdit au profit immédiatement, avant même d'avoir été servi. "Khiiro" - il a accompli sur les murs un travail de taille : ornements, niches et autres, en vue du sanctuaire. "Vehidech" - tout autre aménagement rendant le lieu apte, comme un nouveau dallage convenant à un sanctuaire. Tout cela interdit à présent l'ensemble du logement au profit, car celui qui y habite tire profit des ornements ou du nouveau dallage. Cependant, si un Juif retire tout ce qui a été ajouté afin de transformer le lieu en sanctuaire, ôte la chaux des murs, les ornements ou le nouveau dallage, la maison revient à son état antérieur et redevient permise au profit.
"Hikhniss letokha avoda zara vehotsiaa - harei zo mouteret" - une salle de réunion dans un hôtel, dont la loi est semblable à celle du logement du cas précédent. Des pèlerins idolâtres qui logent à l'hôtel introduisent leur statue pour y accomplir leur culte le soir, et le matin ils reprennent la statue et poursuivent leur chemin, laissant la pièce telle qu'elle était. Tant que la statue s'y trouvait, la pièce était interdite en tant qu'auxiliaire, comme une chose subordonnée à l'idolâtrie et la soutenant ; une fois la statue retirée, la pièce est redevenue une salle de réunion ordinaire, qui n'a jamais été servie, et il est permis à un Juif d'en tirer profit.
Deuxième cas - la pierre :
"Cheloch avanim hen" - trois niveaux d'interdiction concernant un rocher ou une pierre extraits du sol :
"Even chehatzevah metehilah levimos - harei zo assurah" - une pierre taillée dans la montagne et destinée, au moment même de sa taille, à servir de base et de socle à une idole, comme partie intégrante de celle-ci, de sorte que ceux qui se prosternent devant l'idole se prosternent aussi devant ce socle. Puisque dès le moment de sa taille le non-Juif l'a identifiée comme objet de culte, elle est interdite immédiatement et pour toujours, à moins qu'il ne l'annule, par exemple en la brisant.
"Sidah vekhiyerah lechem avodah zarah - notel mah chesiyed vekhiyer" - une pierre ordinaire, un morceau de marbre prélevé du sol, pour lequel plusieurs possibilités existaient : une fontaine ornée, un dallage pour sa maison, ou une idole. Le non-Juif a choisi de la destiner à l'idolâtrie et l'a rendue apte par un ajout : "sidah" - il l'a enduite de chaux en vue de la transformer en idole ou en socle d'idole ; "khiyerah" - il y a fait un travail de taille, des ornements incrustés ou une décoration en surface, pour la rendre apte à devenir une idole ou une base pour celle-ci. La pierre elle-même est permise, puisqu'elle n'a jamais été adorée, mais l'ajout la rend interdite jusqu'à ce que tout ce qui a été ajouté pour l'idolâtrie soit entièrement retiré. Ce retrait doit être fait par un Juif précisément, car un non-Juif qui commence à gratter les figures : le grattage lui-même constitue une annulation, puisque par là il déclare qu'elle ne servira plus à l'idolâtrie. Pour le non-Juif, un léger grattage suffit, alors que le Juif est tenu de retirer entièrement tout ce qui a été ajouté.
"He'emid aleiha avodah zarah vesilkah - harei zo mutteret" - une pierre ou une brique ordinaire sur laquelle il a placé une idole de manière temporaire ; dès qu'il a retiré l'idole, la pierre redevient permise.
Troisième cas - l'achérah :
"Cheloch acherot hen" - trois niveaux concernant un arbre d'idolâtrie :
"Ilan chenata'o metehilah lechem avodah zarah - harei zeh assur" - un arbre planté spécialement pour être adoré. Dès l'instant où il a été planté en terre, tout ce qui pousse de lui, même une petite pousse, est une achérah, puisque tout entier il a été fait pour l'idolâtrie. Bien que nous ayons appris plus haut que les choses qui poussent d'elles-mêmes ne sont pas une achérah, lorsqu'il y a implication directe de l'homme, ce qui est le cas de celui qui plante, la chose devient achérah dès l'origine. Chaque partie de lui est achérah pour toujours, à moins que le non-Juif ne l'annule en le coupant ; mais tant qu'il est debout et n'a pas été annulé, toute sa croissance est interdite dès son origine.
"Gide'o ufislo lechem avodah zarah vehehelif - notel mah chehehelif" - un arbre qui n'a pas été planté à l'origine pour l'idolâtrie, et que le non-Juif souhaite transformer en arbre d'idolâtrie. "Gide'o" - il a coupé le tronc en son milieu et a laissé une souche, afin qu'il repousse plus fort, plus grand et plus droit, et c'est cette nouvelle croissance qu'il compte adorer. "Fislo" - du mot pessolet (déchet), c'est la taille : la coupe des branches afin qu'elles repoussent et que la nouvelle croissance serve au culte. Dans les deux cas, tout ce qui poussera désormais a été fait pour l'idolâtrie et est interdit dès son origine, même avant d'avoir été adoré. Et comment l'arbre redevient-il permis à l'usage ? "Notel mah chehehelif" - un Juif coupe toutes les nouvelles pousses qui ont remplacé les anciennes, et lorsqu'il les retire la chose revient à l'ancien arbre, qui n'a pas été destiné à l'idolâtrie, et qui est donc permis.
"He'emid tahteiha avodah zarah uvitelah - harei zeh mutar" - il a placé une idole sous l'arbre, puis l'a retirée : elle est permise.
Le dernier cas fait l'objet d'une controverse : lorsqu'on place une idole sous l'arbre et qu'on l'y adore, l'arbre devient-il lui aussi une achérah, étant le lieu du culte et comme un sanctuaire d'idolâtrie, ou bien n'est-il qu'un simple endroit où poser l'idole ? Le définir comme achérah signifie qu'il n'est pas seulement un lieu, mais réellement un arbre idolâtrique. Le Tanna Kama et les Sages estiment que l'idole et l'arbre sont tous deux interdits, tandis que Rabbi Chimon estime qu'il n'y a d'achérah que dans un arbre qui a été adoré ; une idole posée sous un arbre est comme la salle de réunion d'une auberge : un simple espace pour exercer le culte, et dès que l'idole est retirée l'arbre redevient un arbre ordinaire et permis.
Ainsi ont expliqué le Rambam et le Tour, à savoir que ce cas est exactement parallèle aux cas 1c et 2c : dans la salle de réunion, dès que l'idole a été retirée elle est redevenue permise ; pour la pierre, dès que l'idole en a été descendue il est permis de la réutiliser ; et de même pour l'arbre, sous lequel il a placé une idole de manière temporaire, et dès qu'il l'a retirée il est redevenu permis.
Il convient de mentionner ici la remarque du Tiféret Israël : le terme employé par la Michnah est "vevitelah", terme d'annulation et de mise hors d'usage, ce qui suggère que la loi de l'arbre est différente, comme le prouve d'ailleurs l'appellation même d'achérah. Selon lui, il ne suffit pas de retirer l'idole de dessous l'arbre, et l'arbre reste interdit à moins que le non-Juif n'annule explicitement l'arbre en tant que lieu d'idolâtrie. Toutefois la halachah n'est pas ainsi, mais "vevitelah" de la troisième partie équivaut à "vehotzi'ah" de la première partie et à "vesilkah" de la deuxième partie, et cela ne signifie que le retrait de l'idole : dès que l'idole n'est plus là, la chose est permise.
Qu'est-ce qu'une achérah ?
La Michnah précise dans quel cas ces paroles s'appliquent, à savoir uniquement dans le troisième cas. Selon le Tanna Kama, "kol cheyech tahteiha avodah zarah" - même si ce qui est adoré n'est que l'idole, puisqu'on l'a posée sous l'arbre, l'arbre devient un lieu de culte et reçoit lui aussi le statut d'achérah. Rabbi Chimon conteste et dit : "kol che'ovdin otah" - l'arbre ne devient achérah que si l'on adore l'arbre lui-même, et lorsque l'idole est posée sous lui il n'est que l'endroit où on la pose. Tel est le fondement de la controverse : pour Rabbi Chimon, il n'y a d'achérah que dans le culte de l'arbre lui-même, tandis que pour les Sages, et telle est la halachah, un arbre sous lequel se trouve une idole devient comme l'idole.
La Michnah rapporte un fait, et celui-ci ne vient que prouver que Rabbi Chimon a effectivement voulu dire ce qu'il a dit et a tranché ainsi dans un cas réel, mais il n'apporte pas de preuve quant à savoir si la halachah est comme lui ou non :
"Maasse betsidone bailane chéhaou ovdine oto" - Tsidon (Sidon) est située sur la côte du Liban, dans le pays des Phéniciens, d'où provient à l'origine l'achéra, comme cela ressort du récit de Jézabel et Achab. "Oumatsaou tahtav gal" - sous l'arbre on trouva un amas de pierres. Rabbi Chimon dit à ses élèves : "Bidkou ète hagal hazé" - examinez cet amas, "ouvedakouhou oumatsaou bo tsoura" - ils l'examinèrent et trouvèrent, sous les pierres, une statue d'idolâtrie.
Il leur dit : "Hoile oulatsoura hène ovdine, natir lahène ète bailane" - puisque ces idolâtres adorent la statuette qui se trouve sous les pierres et non l'arbre lui-même, il est permis de tirer profit de l'arbre et même de s'asseoir à son ombre. Bien que la communauté se rassemble là et y pratique l'idolâtrie, ils n'adorent pas l'arbre en tant que tel, mais uniquement la statuette ; c'est pourquoi la statuette est interdite, tandis que l'arbre n'est pas une achéra.
En revanche, selon l'opinion du Tana Kama, dès lors que l'arbre est devenu le lieu où se déroule le culte idolâtre, ce n'est pas seulement la statuette qui devient interdite, mais l'arbre lui-même devient une achéra, un arbre idolâtre. Il est donc interdit de tirer profit de l'arbre, par exemple de s'asseoir à son ombre, tant que l'idole demeure sous lui, même si l'arbre lui-même n'a pas été adoré ; et une fois l'idole retirée de dessous, il redevient permis de s'asseoir à son ombre.
En résumé : dans cette Michna nous avons appris trois cas - une maison, une pierre et un arbre - et dans chacun d'eux trois degrés : ce qui a été fait dès son origine en vue de l'idolâtrie et demeure interdit pour toujours ; ce à quoi on a ajouté une préparation en vue de l'idolâtrie, où il suffit de retirer l'ajout pour le rendre permis ; et ce qui n'a servi à l'idolâtrie que de manière temporaire, qui redevient permis une fois l'idolâtrie retirée. Nous nous sommes également arrêtés sur les principes précédant la Michna - la différence entre un non-Juif et un Juif quant à la fabrication, à la destination et à l'annulation - sur la divergence entre le Tana Kama et Rabbi Chimon dans la définition de l'achéra, et sur le fait survenu à Tsidon dont nous avons appris concrètement l'opinion de Rabbi Chimon.