La michna 6 du chapitre 3 du traité Avoda Zara traite du cas de celui dont la maison est voisine d'un lieu d'idolâtrie, c'est-à-dire que les deux partagent un mur mitoyen. Il s'agit d'un temple qui possède un statut d'idolâtrie en soi : ce ne sont pas seulement les objets qui s'y trouvent qui sont adorés, mais l'endroit et la structure eux-mêmes sont vénérés. On peut comparer cela à une grande salle vide servant de temple à une certaine idole, où les fidèles viennent se prosterner pour s'y relier, et où même la structure et l'emplacement eux-mêmes sont adorés.
"Mi chéhaya beto samoukh la'avoda zara vénafal" - Celui dont la maison était proche d'une idole et qui s'est effondrée :
Une personne dont la maison est proche d'un lieu d'idolâtrie et partage avec lui un mur, et ce mur mitoyen s'est effondré : "assour livnoto" - il lui est interdit de le reconstruire, il n'a pas le droit de rebâtir le mur à neuf, car il aiderait ainsi à la restauration du temple. Il y a là, à tout le moins, une transgression de "lifné iver" (ne pas placer d'obstacle devant l'aveugle), puisqu'il aide les idolâtres dans leur culte ; et même davantage, car il tire directement profit de l'idolâtrie, puisque le mur lui-même fait partie du temple idolâtre.
Il convient de souligner que le cas dont traite la michna est celui où le Juif a précédé le temple : il a construit sa maison de manière permise, et ce n'est que par la suite que le bâtiment voisin est devenu un lieu d'idolâtrie. Si le temple avait existé en premier, il lui aurait de toute façon été interdit de construire sa maison accolée à lui, puisqu'il tire profit du mur mitoyen. Ici, en revanche, sa construction était permise, et maintenant que le mur s'est effondré, il souhaite reconstruire sa maison.
"Kétsad ya'assé ?" - Comment doit-il procéder ?
La michna dit : "kones bétokh chélo arba amot ouboné" - il recule de quatre coudées à l'intérieur de son terrain et construit. Il doit se retirer à l'intérieur de son domaine de quatre coudées (environ six pieds), et ce n'est que là qu'il construira le mur de sa nouvelle maison. La raison en est la suivante : s'il construisait sur l'ancienne ligne de démarcation, le temple voisin pourrait être rebâti avec moins de matériaux, s'appuyer sur le mur ou l'utiliser en commun, et tout cela est interdit, comme il a été dit. C'est pourquoi il doit s'éloigner vers l'intérieur.
Il faut noter que, dans de nombreuses versions de la michna et des Richonim, cette mesure de quatre coudées ne figure pas ; il suffit qu'il s'éloigne vers l'intérieur : dès lors que le mur se tient dans son domaine, isolé, et qu'aucune structure voisine ne le touche, il n'y a plus là aucune aide à l'idolâtrie. Mais selon la version qui est devant nous, quatre coudées entières sont requises, et il se trouve alors qu'un espace considérable demeure vacant.
Que fera-t-on de cet espace ? Puisque le temple, lorsqu'il sera reconstruit, risque de s'étendre à l'intérieur des limites de son terrain, le propriétaire doit préserver ses droits et les faire valoir, sans renoncer à aucune partie de son terrain. D'un autre côté, il n'a pas le droit d'y construire. La solution est de remplir l'endroit par quelque chose d'inutile qui protège le bien :
La plantation de buissons d'épines dans cet espace.
L'aménagement de l'endroit en toilettes à l'usage des enfants seulement, et non des adultes, car ceux-ci ont besoin de murs qui procurent l'intimité, or c'est précisément la construction de murs à cet endroit qui est interdite.
De cette manière, l'espace se remplit d'épines, d'excréments ou de choses semblables, le temple n'en tire aucun profit, et on ne leur donne aucun moyen d'élargir la base de leur culte d'aucune façon.
"Haya chélo véchel avoda zara - nidon méhétsa al méhétsa" - S'il était à lui et à l'idolâtrie, on le juge moitié-moitié :
Si le mur lui-même, ou le terrain qui se trouve en dessous, était un espace commun, par exemple un mur d'une épaisseur de deux pieds, dont un pied lui appartient et un pied appartient au temple, alors la moitié de l'épaisseur du mur est considérée comme relevant de son droit. "Nidon kéméhétsa al méhétsa" : on considère le mur comme moitié-moitié, et lorsqu'il doit s'éloigner d'une certaine mesure vers l'intérieur, on inclut aussi dans le calcul ce pied sur lequel le mur se tenait auparavant. La règle est que la personne a le droit d'inclure dans le calcul son propre espace, mais non l'espace du temple idolâtre.
La loi des décombres :
Concernant les décombres eux-mêmes, il existe deux aspects distincts :
L'interdiction d'en tirer profit : tout ce qui a servi à l'idolâtrie, même comme socle ou comme ornement, est interdit de profit.
L'impureté d'ordre rabbinique : les Sages ont conféré à l'idolâtrie le statut d'objet transmettant l'impureté, et c'est là l'innovation que présente la Mishnah ici.
Puisqu'il s'agit d'un temple dont la structure elle-même faisait l'objet du culte, les pierres elles-mêmes sont interdites de profit. C'est pourquoi les pierres et matériaux de construction que la personne identifie comme lui appartenant, elle est autorisée à les conserver et à les réutiliser ; mais tout ce qui n'est pas identifiable constitue un mélange d'interdit et de permis, et comme l'interdit est une interdiction de profit, l'ensemble du mélange devient interdit de profit, et l'on ne peut en prélever quoi que ce soit.
Cependant, elle est autorisée à vendre sa part des décombres au temple idolâtre d'en face, car elle ne tire pas profit de l'idolâtrie mais seulement de ce qui lui appartenait dès le départ. Par exemple : si l'ensemble des décombres vaut cent dinars, dont la moitié lui appartient mais qu'elle ne sait pas quelle moitié, elle ne peut pas prendre les pierres elles-mêmes, mais elle est autorisée à leur dire : donnez-moi cinquante, et les décombres sont à vous.
Le mode de transmission de l'impureté :
La Mishnah enseigne que la poussière elle-même transmet l'impureté, et cette loi est distincte de l'interdiction de profit et trouve son origine dans l'institution rabbinique. La question est de savoir selon quels paramètres elle transmet l'impureté : uniquement par contact direct, ou même par contact indirect, en portant son poids, ce qui constitue un portage. Deux prototypes se font face ici :
Le rampant (chèretz) : l'un des huit rampants que la Torah a mentionnés explicitement. À leur mort, ils transmettent l'impureté par contact seulement ; celui qui porte un rampant mort dans son sac sans l'avoir touché ne devient pas impur.
La niddah : elle transmet l'impureté non seulement par contact direct, mais aussi par le portage de son poids. Celui qui porte son poids devient impur.
Puisque cette loi est d'ordre rabbinique, les Tannaïm ont divergé sur le verset à utiliser comme support (asmakhta), non pas comme source enseignant la loi, mais comme allusion sur laquelle les Sages ont fondé leur institution.
Selon le Tanna Kama, la loi de l'idolâtrie est comme celle du rampant : "avanav ve'etzav va'afaro metam'in kashèretz" - les pierres, les poutres et la poussière de ce mur transmettent l'impureté comme un rampant, c'est-à-dire par contact direct. Et l'intention n'est pas que la mesure soit celle d'une lentille comme la mesure du rampant, mais celle d'une olive (kazayit), comme la mesure de l'impureté d'un mort, car dans d'autres endroits les versets traitent l'idolâtrie avec sévérité comme un mort. La comparaison au rampant ne porte que sur le mode de transmission : par contact direct seulement, et non comme un mort qui transmet l'impureté même par d'autres voies.
"chenéémar" - voici le support tiré des versets. Il est dit dans le livre de Devarim (7, 26) : "chakètz techaktzénou" - que l'idole soit abominable et répugnante à tes yeux. Le mot "chèkètz" est proche par son sens de "chèretz" : les chekatzim sont tous les reptiles répugnants, y compris ce qui ne compte pas parmi les huit rampants (comme la tarentule), tandis que les huit rampants constituent une liste précise à l'intérieur de cet ensemble. Puisque le verset de Devarim compare l'idole au chèkètz, nous disons qu'elle est comme un rampant qui transmet l'impureté par contact.
Rabbi Akiva se montre plus rigoureux et estime que l'institution des Sages concernant l'impureté de l'idolâtrie ne porte pas seulement sur le contact mais aussi sur le portage, comme la loi de la niddah. "chenéémar" - le verset dans Yechayahou, qui parle de l'éloignement de l'idolâtrie et de son rejet : "tizrèm kemo davah, tsé tomar lo" - disperse-les et éloigne-les de toi de la même manière que l'on écarte la femme souffrante (davah) qui demeure à l'écart, et dis à l'idolâtrie : sors d'ici. Puisque le verset a employé le terme "davah", nous apprenons que le mode de transmission de l'impureté est lui aussi comme la loi de la niddah : "ma niddah metam'ah bemassa, af avodah zarah metam'ah bemassa" - de même que la niddah transmet l'impureté par le portage, de même l'idolâtrie transmet l'impureté par le portage.
La halachah tranche que l'idolâtrie ne transmet l'impureté que par contact direct, comme le premier Tana, et non comme Rabbi Akiva.
Un point supplémentaire - la loi de la beréra (rétrospection) :
Selon les Sages, pour qui les pierres de la maison idolâtre sont une source d'impureté, on peut se poser une question : certes, concernant l'interdiction d'en tirer profit, qui est d'ordre toranique, on comprend qu'avec un mélange de pierres on ne puisse en utiliser aucune, car il n'y a pas de beréra sur le plan toranique. Il n'est pas possible de désigner rétroactivement en disant que la moitié des pierres est la mienne et l'autre moitié est la sienne, et de considérer comme interdite la moitié qui n'est pas la mienne. C'est pourquoi on ne peut utiliser que les pierres identifiées, et tout ce qui n'est pas identifié doit être tenu pour interdit.
Mais puisque la loi d'impureté est d'ordre rabbinique, il aurait été convenable d'y autoriser la beréra et de dire : prends ta moitié des pierres et ne la considère pas comme impure, tandis que l'autre moitié sera considérée comme impure. On en apprend que les Sages ont beaucoup renforcé l'impureté de l'idolâtrie et n'ont pas laissé la beréra s'appliquer. C'est pourquoi nous tenons toutes les pierres pour impures, bien que cela ne soit que d'ordre rabbinique, et on n'applique pas ici le principe de la beréra.