Avoda Zara, deuxième chapitre, michna 6. La michna commence en disant : "Elou devarim chel ovdei kokhavim assourin, veein issouran issour hanaa" - les choses suivantes, provenant des idolâtres, sont interdites à la consommation uniquement et non pas à toute forme de profit. Autrement dit, il s'agit de choses interdites par les Sages, et selon une expression empruntée : elles ne sont pas casher.
Deux raisons différentes sont à la base de ces décrets :
Une crainte réelle liée à la cacherout - il existe une crainte véritable que l'aliment ne soit pas casher selon la Torah, en raison d'un mélange d'une chose interdite.
L'interdit de mariages mixtes - même si l'on sait que les ingrédients de l'aliment sont casher et que les ustensiles sont casher, les Sages ont interdit d'en tirer profit par crainte de mariages mixtes. On ne souhaite pas que le Juif se lie d'amitié avec les idolâtres, apprenne de leurs mauvaises habitudes et finisse par se marier avec eux. Et certains Richonim laissent entendre par leurs propos qu'il ne s'agit pas seulement de mariages mixtes, mais aussi d'assimilation culturelle : l'adoption des habitudes et des attitudes des non-Juifs.
Il convient donc d'expliquer chaque détail séparément.
"Halav chehalavo oved kokhavim veein Israël roehou" :
Le premier de la liste est le lait trait par un idolâtre sans qu'un Juif ne le surveille, appelé halav akoum. Bien que la michna emploie l'expression "idolâtres", la loi s'applique au lait provenant de tout non-Juif, car la crainte est que l'on ait mélangé au lait un lait non casher : lait d'ânesse, de chamelle et ainsi de suite. C'est pourquoi les Sages ont établi qu'un lait qui n'a pas été surveillé par un Juif n'est pas casher.
La surveillance requise ici est minimale : il suffit que le Juif soit présent à proximité du lieu de la traite, et il n'est pas obligé de voir de ses propres yeux le non-Juif traire. Il suffit qu'il se trouve de manière à pouvoir se lever et observer ce qui se passe s'il le souhaite, et cela suffit à dissuader le non-Juif, qui connaît les règles, de mélanger du lait d'ânesse ou autre. Selon la stricte loi et a priori, il convient qu'un Juif surveille dès le début de la traite, et vérifie au préalable que le seau recevant le lait ne contient rien d'interdit.
Cependant, il est connu que quelques décisionnaires, à leur tête le Rav Moché Feinstein, bien qu'il ne soit certainement pas le seul, ont établi qu'un contrôle gouvernemental dissuadant fermement les entreprises laitières de mélanger des éléments interdits suffit. Sur cette base, aux États-Unis, où existent des réglementations strictes concernant l'approvisionnement en lait et sa composition, le Rav Moché a permis de s'appuyer sur cela et de boire du lait qui n'a pas été sous surveillance juive, bien que lui-même ait eu l'habitude d'être rigoureux à ce sujet. Le public observant en Amérique est partagé sur la question du halav akoum, tandis qu'en terre d'Israël la controverse est bien plus limitée, et la majorité du public se comporte à ce sujet avec simplicité. De ce fait, en terre d'Israël, les choses sont plus faciles dans tous les domaines de la cacherout.
"Vehapat" :
La deuxième chose est le pain cuit par un non-Juif. Son interdiction n'est pas due à une crainte d'ingrédients interdits : même si l'on sait que les ingrédients du pain sont casher (farine, eau et œufs), et même si les ustensiles sont présumés ne pas être bnei yomam, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas servi pour de l'interdit durant les vingt-quatre dernières heures, et que techniquement le pain est casher, malgré tout les Sages ont dit que l'on ne mange pas le pain d'un non-Juif, afin que le Juif ne se lie pas d'amitié avec eux, n'adopte pas leurs habitudes et n'épouse pas leurs filles.
Quant à l'étendue de cet interdit, dans la pratique halakhique, il existe un éventail d'opinions. La coutume de l'ensemble d'Israël était d'être indulgent concernant ce que la Guemara appelle pat palter, c'est-à-dire le pain d'un boulanger, le pain commercial : si l'on sait que la boulangerie utilise des ingrédients casher et des ustensiles casher, on peut s'appuyer sur cela et acheter du pain fabriqué dans une boulangerie d'un non-Juif même sans surveillance juive. Il y a une discussion sur la loi lorsqu'on peut se procurer du pain d'un Juif, mais qu'il n'est pas de bonne qualité. Même un pain qui ne provient pas d'un boulanger mais d'un particulier est permis dans certains cas, comme en situation de contrainte, ou lorsqu'il n'y a pas d'autre nourriture disponible, comme pour celui qui passe par un endroit. Un développement de la loi pratique dépasse le cadre de notre leçon.
"Vehachemen" :
Même leur huile d'olive fut interdite. La Guemara explique que l'huile, tout comme le pain, fut interdite afin que le Juif ne se mêle pas à la société non juive : dès lors que furent interdits l'huile, le pain et le vin, qui étaient les produits de base de l'alimentation à cette époque, le Juif ne pouvait plus prendre régulièrement ses repas avec ses voisins non juifs, car cela n'était plus pratique. C'est pourquoi Rabbi Yehouda HaNassi, l'auteur de la Michna, et son tribunal en son temps, abolirent l'interdiction sur l'huile et permirent de consommer de l'huile même provenant de non juifs, car il constata que le public ne respectait pas ce décret et ne l'avait pas accepté sur lui.
Bien que la règle habituelle soit qu'un tribunal ultérieur ne peut abolir un décret des Sages d'une génération précédente à moins qu'il ne lui soit supérieur en sagesse et en nombre, ce qui est rare, une autre règle s'applique ici : un décret que le public ne peut respecter, ou qui ne s'est pas répandu et n'a pas été accepté par le peuple, n'est pas contraignant et peut être aboli, et c'est ce qui s'est produit ici. En pratique, celui qui vit en dehors des grands centres juifs, disons à Stockholm ou à Athènes, entre dans un magasin et achète de l'huile d'olive pure de première pression à froid sans certification, et ainsi font tous, et cette huile est considérée comme entièrement cachère, en s'appuyant sur ce principe.
"vehachlakot" :
Ce terme est difficile à traduire. Sa traduction littérale est légumes cuits, mais cette traduction est trompeuse, car il s'agit ici de tout l'ensemble des restrictions appelées bichoul akoum : un aliment cuit et préparé par un non juif. Ici encore, ce n'est pas un problème de cacherout mais de mariages mixtes et d'assimilation. Il est important de souligner que les restrictions du bichoul akoum s'appliquent à deux conditions seulement : aux aliments qui ne se mangent pas crus, car s'il est possible de le manger cru, l'interdiction ne s'applique pas ; et aux aliments dignes d'être servis à la table d'événements sociaux importants, comme un repas de mariage, car s'il fait partie des choses que l'on présente sur la table pour être consommées lors d'une telle occasion, même comme condiment, il est interdit lorsqu'il est entièrement préparé par des non juifs.
Les avis divergent sur le degré d'implication juive suffisant pour sortir l'aliment de la catégorie du bichoul akoum, et cela a de nombreuses implications sur la façon dont le mashguiah exerce sa supervision dans les restaurants et lieux semblables. En bref, il existe une distinction entre les décisionnaires achkénazes et séfarades :
La position des Achkénazes et du Rema : ils sont bien plus indulgents. Il suffit que le Juif accomplisse une petite action, comme allumer le feu ou y jeter une brindille comme cela se faisait à l'époque de la Michna, et son implication est alors considérée comme suffisante.
La position des décisionnaires séfarades et du Mehaber : une implication significative du Juif dans la cuisson réelle de l'aliment est requise, et c'est un tout autre monde.
Quoi qu'il en soit, si le Juif a effectué une cuisson partielle réelle de l'aliment, ce n'est pas du bichoul akoum, et l'aliment est permis s'il est cachère à tous les autres égards.
À partir d'ici, la Michna revient à énumérer des choses dont la crainte est une véritable crainte de cacherout, un mélange d'interdit :
"vekvachim chedarkan latet letocham yayin vehomets" - les aliments en saumure. À l'époque de la Michna, de nombreux aliments étaient conservés en saumure, faute de réfrigération. Si la recette de conservation inclut du vin ou du vinaigre provenant de vin, on craint que soit mélangé à l'aliment du vinaigre de vin interdit, et c'est pourquoi il est interdit par une véritable crainte de cacherout.
"vetarit teroufa" - le poisson tarit coupé en petits morceaux. Tant que l'on peut identifier le poisson, il est cachère ; mais dès qu'il est coupé en morceaux et en miettes, on ne peut plus voir ce qui y est mélangé, et il se pourrait que s'y soient mêlées des miettes d'autres poissons non cachères. C'est pourquoi un poisson coupé n'est pas cachère, par crainte légitime d'un mélange d'interdit.
"vetsir chein ba daga kilbit chotetet bo" - le tsir est le jus de poissons conservés en saumure. La kilbit est un poisson non cachère, mais si elle nage et vit dans le tsir, c'est le signe que le tsir est cachère, car la kilbit ne peut survivre que dans une saumure de poissons cachères et non dans une saumure de poissons impurs. Elle est donc comme un détecteur qui identifie un tsir cachère. Dès qu'aucune kilbit n'y nage, on doit craindre que le tsir ne soit pas cachère, de peur qu'y soit mélangé le jus de poissons interdits.
"vehilak" - une autre espèce de poisson, cachère par essence, sauf que dans sa petitesse il n'a ni nageoire ni écailles, les écailles n'apparaissant que lorsqu'il vieillit. C'est pourquoi, lorsque les poissons sont petits et nombreux, il n'y a aucun moyen de vérifier s'ils sont bien tous du poisson hilak, et il se pourrait que s'y soient mêlés d'autres poissons non cachères, et le mélange est interdit.
"vekort chel hiltit" :
Le hiltit est une espèce d'épice, utilisée jusqu'à nos jours dans la région méditerranéenne et dans la cuisine yéménite, et c'est une chose extrêmement piquante et forte. Le fondement de la loi ici est qu'une chose piquante a le pouvoir d'extraire les goûts et de les raviver à nouveau, même si les goûts datent de plus de vingt-quatre heures, même si le couteau est propre et l'aliment froid. L'exemple le plus connu est l'oignon dans la cuisine, et de même le radis et le raifort : celui qui coupe un oignon avec un couteau lactaire, voici que l'oignon devient lactaire, et si le couteau est trèfe, l'oignon devient trèfe. Il en va de même pour le hiltit : si le non juif l'a coupé avec son couteau qui avait auparavant tranché des choses interdites, on craint que, même si tout est froid et même si le couteau n'a pas servi dans les dernières vingt-quatre heures, le pouvoir de la chose piquante ne réveille les goûts et ne les fasse sortir dans le hiltit, qui absorbe alors le goût interdit et devient interdit. C'est pourquoi il ne faut pas acheter de hiltit coupé. "Kort" signifie un petit morceau, comme un grain ou une graine.
"oumelah salkontit" :
C'est une sorte de sel. Le Bartenoura explique qu'à l'époque romaine il existait un sel particulier, gros et d'un blanc éclatant, considéré comme un mets raffiné, qui était mélangé à de la graisse de porc ou à des huiles de poissons interdits, et ce mélange était consommé comme condiment parmi la royauté, un peu comme le caviar de nos jours, des grains de sel au goût de poisson. Comme on craint qu'il ne soit mélangé à de la véritable graisse de porc ou à des huiles de poissons interdits, le sel de Selkontit est interdit, bien qu'en apparence il ne soit que du sel.
En résumé : la Mishnah conclut : "Harei elou assourin, veéin issouran issour hanaah" - toutes ces choses sont interdites à la consommation, mais non à en tirer profit, et l'on peut par exemple les vendre. Pour les derniers articles, la raison de l'interdiction est la crainte d'un mélange avec de l'interdit véritable, tandis que pour les premiers, et en particulier concernant la cuisson des non-Juifs et le pain des non-Juifs, et pendant un temps aussi l'huile des non-Juifs jusqu'à ce qu'elle fût annulée, la raison de l'interdiction est la crainte de l'assimilation, des mariages avec les non-Juifs et de l'apprentissage de leurs usages.