Avoda Zara, chapitre 2, michna 5. Dans la michna précédente, nous avons étudié la controverse entre Rabbi Méir et les Sages au sujet du fromage provenant de la maison d'Ouniki : puisqu'il est possible que des offrandes idolâtres y aient servi de source à la fabrication des fromages, Rabbi Méir estime que tout fromage venant de là est interdit à la jouissance, et qu'il ne faut en tirer aucun profit sous quelque forme que ce soit. Cependant, tous s'accordent - Rabbi Méir et les Sages également - que le fromage des non-Juifs en général, qui ne provient pas de ce lieu, n'est pas interdit à la jouissance mais uniquement à la consommation : il n'est pas cacher. La question est de savoir pourquoi.
Contexte des choses :
La michna rapporte une discussion entre Rabbi Yichmaël et Rabbi Yehochoua. Rabbi Yichmaël était plus jeune que Rabbi Yehochoua, et les Tossafot racontent que dans son enfance il fut capturé par les Romains et que Rabbi Yehochoua le racheta. Rabbi Yehochoua était le plus grand de sa génération au début de la période de Yavné, tandis que Rabbi Yichmaël était une figure montante qui ne comptait pas encore parmi le Sanhédrin à cette époque.
Rabbi Yichmaël marche avec Rabbi Yehochoua et cherche à lui faire dire pourquoi les Sages ont récemment institué le décret du fromage des non-Juifs, à savoir un fromage fabriqué par des non-Juifs. Il ressort du langage de la michna que Rabbi Yehochoua ne veut pas le lui révéler. La raison en est la suivante : en règle générale, les Sages s'abstenaient de révéler le raisonnement qui sous-tendait leurs décrets, parfois pendant au moins douze mois. Il fallait d'abord que la nouvelle ordonnance se répande dans le public, et ce n'est qu'ensuite que l'on en révélait la raison. En effet, si les gens n'étaient pas d'accord avec le raisonnement, ils n'accepteraient pas sur eux la rigueur, et les Sages souhaitent que la barrière tienne en place.
Le postulat de la question :
À l'époque de la michna, tous les fromages étaient faits de lait de vache, de chèvre ou de brebis ; il n'existait pas, à l'époque de la michna et de la guémara, de technologie permettant de fabriquer du fromage à partir d'une autre source. De là le postulat de Rabbi Yichmaël : le fromage est entièrement du lait, et on n'y ajoute qu'une enzyme (la présure) qui fait cailler le lait et le transforme en fromage. Le reste des ingrédients est minime et annulé, et le lait le dépasse bien plus qu'une part sur soixante. Si donc tout le lait provient d'animaux cachers et que le fromage n'est que du lait, pourquoi n'est-il pas cacher ? Telle est la source de sa question.
Rabbi Yehochoua lui donnera plusieurs réponses, et Rabbi Yichmaël les réfutera l'une après l'autre.
Le texte de la michna :
"Amar Rabbi Yehouda : chaal Rabbi Yichmaël ète Rabbi Yehochoua kchéhayou méhalkhim badérekh, amar lo : mipné ma assrou guevinate ovdé kokhavim ?" - pourquoi les Sages ont-ils récemment interdit le fromage provenant des non-Juifs et l'ont-ils rendu interdit à la consommation ?
"Amar lo : mipné chémaamidin otah bekévah" - parce qu'on la fait cailler et prendre au moyen de ce que la michna appelle kévah (la caillette).
La caillette, dans d'autres contextes, est l'une des chambres du système digestif d'un animal ruminant (appelé en langue étrangère abomasum), qui est plus complexe que le système digestif de l'homme. Dans cette chambre, le lait que le veau, l'agneau ou le chevreau ont tété de leur mère reçoit les enzymes qui le font cailler, afin que le jeune animal puisse le digérer. C'est donc de la caillette que l'on extrait les enzymes pour la fabrication du fromage.
Toutefois, dans notre michna, le terme "kévah" ne désigne pas l'organe lui-même ni sa chair, mais son contenu : le lait caillé qui s'y trouve, qui est en réalité une sorte de résidu en voie d'évacuation. Voici comment le non-Juif préparait son fromage : après l'abattage du veau, il l'ouvrait, prenait un peu du lait caillé se trouvant dans sa caillette et l'ajoutait au lait afin de le faire cailler. Cela ressemble au fait de prendre un peu de vieille pâte fermentée, riche en levure, pour faire lever une pâte fraîche.
Selon la première proposition de Rabbi Yehochoua, ce lait caillé à l'intérieur de la caillette a le même statut que l'animal lui-même. Puisque le veau a été abattu par des non-Juifs, il est une nevelah interdite à la consommation, et de ce fait le contenu de sa caillette est lui aussi interdit; et dès lors qu'un ingrédient interdit a été introduit dans le fromage, celui-ci n'est plus cachère.
L'objection de Rabbi Ichmael:
Rabbi Ichmael rejette l'hypothèse selon laquelle le lait caillé qui se trouve à l'intérieur d'une nevelah aurait le même statut que la nevelah elle-même. Sa preuve: tous s'accordent à dire que, selon la Torah, le lait caillé qui se trouve dans le sacrifice de la olah n'est pas interdit à la consommation. Or une olah offerte est interdite à tout profit (issour hanaah), un interdit plus sévère que celui de la nevelah, qui est interdite à la consommation mais permise au profit. Si le contenu de la caillette avait le même statut que l'animal, il serait lui aussi interdit au profit; et puisque, selon la Torah, il est permis de le boire, cela prouve qu'il n'a pas le statut halakhique de l'animal. De ce fait, le lait qui se trouve dans la caillette de la nevelah n'est pas terefah, et il ne rend pas le fromage impropre.
La lecture de la Michnah ici est complexe, car Rabbi Ichmael rapporte une opinion selon laquelle il est permis de boire un tel lait caillé de la olah, et Rabbenou HaKadoch, rédacteur de la Michnah, y insère une remarque incidente: tous n'étaient pas d'accord sur ce point. Selon l'opinion divergente, on ne doit pas boire le liquide qui se trouve à l'intérieur de la olah, mais il ne s'agit là que d'une extension rabbinique, pour que les gens n'aient pas une impression erronée. Quoi qu'il en soit, tous s'accordent à dire que, selon la Torah, c'est permis, et c'est précisément cela la preuve que le liquide qui se trouve dans la caillette de l'animal du sacrifice n'a pas le statut de l'animal.
"Vehalo kevat olah hamourah mikevat nevelah" - la caillette qui se trouve dans un veau destiné à la olah est plus sévère que la caillette d'une nevelah ordinaire, car elle est interdite même au profit et non pas seulement à la consommation. "Veamerou: kohen chedaato yafah sorfah haya" - et malgré cela, il existe une opinion selon laquelle un kohen dont la constitution est robuste, qui n'est pas délicat, a le droit de gober ce liquide tel quel. Et puisqu'il est permis de le boire, il est clair qu'il ne fait pas partie de la olah, car s'il en faisait partie il serait interdit au profit.
"Velo hodou lo, aval amerou: ein nehenin velo mo'alin" - c'est la remarque rédactionnelle de Rabbenou HaKadoch: les Sages n'ont pas approuvé l'opinion selon laquelle le kohen a le droit de boire le lait qui se trouve dans la caillette de la olah, mais même selon leurs propos, si l'on en tire profit il n'y a pas là de me'ilah, c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'une transgression de la Torah mais d'un interdit rabbinique. Il ressort de là que tous s'accordent à dire que le contenu de la caillette n'a pas le statut de la caillette elle-même, et par conséquent le raisonnement proposé par Rabbi Yehochoua, à savoir que la crainte porte sur un ingrédient terefah dans le fromage, ne tient pas.
Sa deuxième réponse - la caillette des veaux d'avodah zarah:
"Hazar veamar lo: mipnei chemaamidin otah bikevat eglei avodah zarah" - la deuxième tentative de Rabbi Yehochoua: la crainte ne porte pas sur la caillette d'une nevelah ordinaire, mais sur le fait que la caillette qui a servi à cailler le lait provienne peut-être d'un veau offert à l'avodah zarah, auquel cas tout devient interdit, lui et tout ce qui se trouve à l'intérieur.
Et telle est bien la loi, car il est dit: "Lo yidbak beyadkha meoumah min haherem" - on ne doit tirer profit d'aucune manière d'une chose liée à un sacrifice d'avodah zarah. Et lorsque l'animal a été offert à l'avodah zarah, celui qui l'a offert se réjouissait de tout le contenu de ses entrailles et de sa caillette qui l'engraissent, et cela fait partie du sacrifice: on offre tout le volume et tout le contenu de l'animal, y compris le liquide qui se trouve dans sa caillette. De ce fait, le lait qui s'y est mêlé serait lui aussi interdit.
Mais cette réponse aussi est rejetée en vertu de la Michnah précédente: là-bas, on a divergé au sujet du fromage provenant seulement de Ounki, alors que dans tous les autres endroits tous s'accordent à dire que le fromage des idolâtres est interdit à la consommation seulement et non au profit. Si nous craignions que soient mêlés au fromage des ingrédients provenant d'un sacrifice d'avodah zarah, il serait interdit même au profit, et telle n'est pas la nature de ce décret.
"Amar lo: im ken, lamah lo asarouhou behanaah?" - si telle est effectivement la crainte, pourquoi n'a-t-on pas interdit le fromage à tout profit, mais s'est-on contenté d'un interdit de consommation? C'est une sorte d'échec et mat que Rabbi Ichmael a posé devant Rabbi Yehochoua.
"Hissiou ledavar aher":
Que fait Rabbi Yehochoua ? Il détourne l'attention de Rabbi Yichmael et déplace la discussion vers un tout autre sujet, afin de l'empêcher de continuer à questionner. Nous y reviendrons plus loin et verrons comment les Aharonim comprennent que ce sujet secondaire est une manière indirecte, et non directe, de répondre à Rabbi Yichmael ; mais à première vue, nous passons à un autre thème.
La question portait sur la vocalisation d'un seul mot dans le Chir HaChirim. Le début du verset parle clairement au féminin, celui de Knesset Israël, s'adressant au Saint béni soit-Il : "Yichakeni minechikot pihou", et nos Sages expliquent que la demande porte sur la révélation des secrets de Sa Torah. La question se pose dans la suite du verset, et deux lectures s'offrent à nous :
"Ki tovim dodèkha miyayin" - au masculin : Ton amour, Hachem, nous est meilleur que le vin.
"Ki tovim dodayikh miyayin" - au féminin : le Saint béni soit-Il nous dit que notre amour Lui est plus cher que le vin.
"Il lui dit : Yichmael, comment lis-tu ?" - "Il lui dit : ki tovim dodayikh", au féminin, et celui qui parle est le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire une citation dans une citation, disant que notre amour Lui est meilleur que le vin. Et le raisonnement de Rabbi Yichmael : la première moitié du verset est dite à la troisième personne - "minechikot pihou", et non "pikha" - c'est là que Knesset Israël parle au Saint béni soit-Il ; tandis que la suite du verset est à la deuxième personne, ce qui indique que le locuteur a changé et qu'il s'agit d'une réponse en retour.
"Il lui dit : il n'en est pas ainsi, car son compagnon l'éclaire - lereah chemanékha tovim" - la fin du verset suivant éclaire son début : "lereah chemanékha tovim... al ken alamot ahevoukha". "Alamot" désigne des femmes, et celui qui reçoit leur amour est le Saint béni soit-Il, au masculin. De là on apprend que "ki tovim dodèkha" aussi est dit au masculin et non au féminin. Ainsi s'acheva la discussion, Rabbi Yichmael fut détourné du sujet, et c'est ici que se termine la Michna.
Cependant, le message que Rabbi Yehochoua voulait transmettre de manière indirecte est le suivant : la première moitié du verset traite de la révélation directe des secrets du Saint béni soit-Il à nous - "yichakeni minechikot pihou" ; et sa seconde moitié, "ki tovim dodèkha miyayin", traite des bien-aimés du Saint béni soit-Il, à savoir les Sages et leurs décrets, qui sont bons et préférables au vin - une allusion aux versets eux-mêmes. Autrement dit, puisque les décrets rabbiniques procèdent de la crainte d'Hachem, ils comportent un aspect de préciosité même par rapport aux versets eux-mêmes. Par là, Rabbi Yehochoua fait allusion à Rabbi Yichmael que les paroles des Sages sont extrêmement importantes, et qu'il ne faut pas multiplier les questions, mais accepter le décret concernant le fromage des non-juifs, car il découle de la crainte d'Hachem et telle est la voie juste.
La halakha en pratique - la véritable raison du décret :
La raison pour laquelle le décret sur le fromage des non-juifs est entré en vigueur, révélée plus tard, n'est pas la crainte du liquide contenu dans la caillette, ce lait coagulé. La crainte est qu'on ait pris la caillette elle-même - un morceau de la chair réelle de cet organe - et qu'on l'ait placée dans le lait pour le faire coaguler, car les parois de la caillette contiennent également cette présure, et c'est ainsi qu'on fabriquait effectivement le fromage. Le problème : la chair elle-même a le statut de neveila si elle provient d'un animal qui n'a pas été abattu selon la halakha, et par conséquent le fromage n'est pas cachère.
Deux points à ce sujet :
Sur la distinction de la terminologie : bien que l'organe tout entier soit appelé caillette, dans notre Michna "caillette" se réfère au liquide qui se trouve à l'intérieur de l'organe ; tandis que l'organe lui-même, la chair proprement dite, est appelé "la peau de la caillette".
Concernant la viande avec du lait : il n'y a ici aucune crainte de viande avec du lait. Après avoir retiré le morceau de chair du fromage, la quantité de caillette qui en provient est infime par rapport au volume de lait, bien plus d'une soixantième partie, et elle n'y donne aucun goût. L'interdiction de viande avec du lait dépend du mélange de goûts, et ici il n'y a pas de goût. C'est pourquoi, si l'on utilise la caillette d'un animal cachère abattu correctement, ou un morceau de celle-ci, la chose est permise - et c'est ainsi qu'on fabriquait effectivement le fromage : on prenait un morceau de la caillette d'un veau cachère, on le plaçait dans le lait, on le faisait coaguler et on retirait la chair, et le fromage est cachère bien qu'il ait contenu de la viande, car il n'y a ici aucun mélange de goûts de viande et de lait.
Le davar hamaamid :
Et si tel est le cas, pourquoi y a-t-il un problème lorsqu'on utilise un morceau de chair de neveila et qu'on l'introduit dans le lait, alors qu'à la fin on le retire et qu'il n'y a plus de goût ? La réponse est qu'il existe des cas où, bien qu'il n'y ait pas de goût perceptible de l'interdit, on ne dit pas qu'il est annulé. Lorsque l'interdit sert de "davar hamaamid" - un agent qui fait que l'aliment prend sa forme - même s'il a été retiré et même si sa proportion en pourcentage est négligeable, on ne peut pas dire qu'il s'est annulé et a disparu, car le mélange lui-même proclame sa présence : ce qui était du lait est devenu du fromage, et nécessairement il y a ici de la présure. Et si la présure n'est pas cachère, elle n'est pas annulée.
Il s'agit certes d'une grande controverse parmi les Richonim, mais nous adoptons l'avis du Rambam, et c'est ainsi qu'a tranché le Mehaber dans le Choulhan Aroukh, le Rama y ayant donné son accord, à savoir que ce qui sert d'agent constitutif ne s'annule pas. Par conséquent, lorsqu'on fabrique du fromage à l'aide d'un agent coagulant, si son origine n'est pas cachère, le fromage fabriqué avec lui n'est pas cachère.
En conclusion : même ceux qui s'appuient sur ce que nous appellerons, entre guillemets, "l'indulgence de Rav Moché" au sujet du lait des non-Juifs (à savoir que le lait produit en usine et trait sous contrôle gouvernemental n'entre pas dans le cadre du décret, puisqu'il n'y a pas de crainte de mélange, et que beaucoup en Amérique s'appuient sur cela pour ne pas être stricts en exigeant du lait cachère) : cette permission ne s'applique pas aux fromages. Même celui qui consomme du lait sans surveillance ne peut pas manger de fromage sans une certification appropriée, car il s'agit là d'une crainte distincte, et il est courant de fabriquer les fromages avec des ingrédients non cachères, notamment de la poudre coagulante (présure) dont l'origine provient d'animaux impurs ou d'animaux qui n'ont pas été abattus selon la loi.