La michna 4 du deuxième chapitre du traité Avoda Zara rapporte trois désaccords entre Rabbi Meïr et les Sages, qui tournent tous autour d'une seule question : la chose est-elle interdite au profit, c'est-à-dire même quant à en tirer un avantage économique, ou bien seulement interdite à la consommation, son propriétaire pouvant la vendre à autrui ? Passons-les en revue une à une.
Le premier désaccord : outres et cruches de non-Juifs :
La michna commence par "noudot ha'ovdei kokhavim vekankaneihem" - les outres des idolâtres et leurs cruches. Le 'noud' est une outre de cuir, la peau d'un mouton ou d'une chèvre retournée et transformée pour stocker le vin ; le 'kankan' est un récipient de terre cuite. Ces deux récipients servent à contenir du vin, et lorsqu'un non-Juif s'en est servi, le vin qu'ils contiennent est du vin de libation, ou du moins du vin ordinaire de non-Juif, et il est interdit au profit.
La michna traite du cas où le récipient a été vidé et nettoyé, "veyayin chel Israël kanous bahen" - et où l'on y a ensuite versé le vin cachère d'un Juif. La question est de savoir s'il faut craindre le goût absorbé dans les parois du récipient et qui se relâche dans le vin cachère. Rabbi Meïr est rigoureux : "assourin, ve'issouran issour hana'a - divrei Rabbi Meïr" - ils sont interdits, et leur interdiction est une interdiction de profit, ce sont les paroles de Rabbi Meïr, tandis que "chakhamim omerim : ein issouran issour hana'a" - les Sages disent : leur interdiction n'est pas une interdiction de profit ; il n'y a là qu'une interdiction de consommation, et il est permis de le vendre et d'en tirer un avantage économique.
Le point du désaccord : la règle connue, que nous verrons encore plus loin dans le traité, est que le vin de libation mélangé à du vin cachère rend tout le mélange interdit dans n'importe quelle quantité, sans annulation possible. Rabbi Meïr estime qu'il en va de même ici, si bien que tout est interdit. Les Sages sont en désaccord : bien qu'en effet une petite goutte de vin de libation interdise une quantité énorme de vin cachère, ici il n'y a même pas une seule goutte de vin interdit en substance, mais seulement un goût imprégné dans les parois du récipient. Dans un tel cas de figure, ils ont été indulgents et ont établi qu'il n'y a pas là d'interdiction de profit, mais seulement une interdiction de consommation.
Il convient de préciser : en règle générale, l'absorption du goût ne se produit que par la chaleur, et le stockage du vin n'implique aucune chaleur. Mais il existe une règle distincte : une chose qui séjourne longtemps dans un récipient, environ vingt-quatre heures ou plus, on suppose que le récipient a absorbé de son goût. Puisque le non-Juif y a stocké son vin durant une longue période, on suppose qu'il y a eu absorption de goût, et même le lavage du récipient n'y suffit pas, car une partie du goût se relâche à nouveau dans le vin cachère et le rend interdit.
La halakha est conforme aux Sages, comme ce sera le cas dans les trois situations : interdit à la consommation et non interdit au profit. Dans une situation où le récipient ne sert jamais à chaud, et où l'on souhaite le rendre cachère par crainte du goût absorbé, la manière de le cachériser est par remplissage et déversement : on remplit le récipient d'eau qu'on y laisse vingt-quatre heures, on la vide, et l'on recommence trois fois au total. On considère ainsi que tout le goût contenu dans les parois et le fond a été extrait, et il est permis d'utiliser le récipient pour du froid.
Le deuxième désaccord : pépins et peaux de raisin :
Le deuxième cas est celui des "hartsanim vehazagim chel ovdei kokhavim" - les pépins et les peaux de raisin des idolâtres. Après que le non-Juif a foulé ses raisins, le vin est devenu interdit, et il lui reste aussi des pépins et des peaux : les 'hartsanim' sont les pépins et les 'zagim' sont les peaux (certains inversent les traductions). La question est de savoir si le statut halakhique des peaux et des pépins est le même que celui du vin.
De l'avis de tous, tant qu'ils sont humides, ils sont interdits, car l'humidité qu'ils contiennent est du vin. La discussion porte sur la situation où ils ont totalement séché, après douze mois. Rabbi Meïr est rigoureux : "assourin, ve'issouran issour hana'a - divrei Rabbi Meïr" - ils sont interdits, et leur interdiction est une interdiction de profit, ce sont les paroles de Rabbi Meïr, car selon lui les peaux et les pépins ont le statut du jus de raisin, et une fois traités par un non-Juif, ils sont interdits à jamais. "Vekhakhamim omerim : lahin assourin, yeveshin moutarin" - et les Sages disent : humides ils sont interdits, secs ils sont permis ; les peaux et les pépins ne sont pas du tout inclus dans l'interdiction ; tant qu'ils sont humides ils sont interdits à cause du vin qu'ils contiennent, mais une fois totalement secs ils sont permis même à la consommation. La halakha est conforme aux Sages.
Le troisième désaccord : le mourייs et les fromages de Beit Ounyaki :
Le mourייs : bien que la michna associe les deux choses ensemble, il s'agit de deux sujets distincts. Le mourייs est une sorte de condiment qui était en usage à l'époque romaine : les résidus de la préparation des poissons, l'huile et les parties internes, mélangés à du sel et laissés à sécher, et parfois on ajoutait au mélange non seulement de l'eau mais aussi du vin. (Il convient de noter que le mourייs est la version inférieure et répugnante, tandis que le produit de qualité, le 'garum', était un condiment des plus précieux à l'époque romaine.) La question est de savoir si le mourייs préparé par des non-Juifs devient interdit à cause du vin qu'on y a ajouté.
La raison de l'ajout du vin n'est pas d'ordre gustatif : le morias est une sorte de saumure de poissons décomposés, écœurant et nauséabond, et le vin sert à en supprimer l'aspect répugnant. On ne recherche pas le goût du vin en lui-même, et il faut donc se demander si ce vin est considéré comme communiquant un goût interdit. Rabbi Méir estime que le vin est présent et que la chose est interdite même à la jouissance, tandis que les Sages n'ont pas été aussi stricts : il y a ici une interdiction de consommation en raison de la présence du vin, mais pas d'interdiction de jouissance, car le vin n'est pas présent tel quel mais annulé dans le mélange en petite quantité, et son goût n'est pas significatif.
Les fromages de Beth Ounyaki : Beth Ounyaki était une ville de non-juifs, où la plupart des veaux finissaient par être offerts à l'idolâtrie. Pour comprendre le débat, il faut connaître le mode de fabrication du fromage : on prend un animal ruminant mort (une vache, une chèvre ou un mouton) dont l'estomac comporte quatre parties. Dans la dernière d'entre elles, appelée en hébreu 'kéva', se trouve du lait qui a coagulé et pris consistance, car c'est là que se trouve l'enzyme, la rennine, qui coagule le lait et le transforme en fromage. Cette substance, elle aussi appelée kéva (et en anglais rennet), est extraite des parois de l'estomac et n'est pas considérée comme faisant partie de l'animal mais comme une sorte de déchet, et on l'utilise pour coaguler le lait en fromage.
Du point de vue de la cacherout ordinaire, on ne se soucie pas de la kéva même si elle provient d'un animal non cacher, puisqu'elle n'est aucunement considérée comme faisant partie de l'animal. Cependant, un animal qui a été offert à l'idolâtrie : tout ce qui a été offert est interdit à la jouissance, y compris l'estomac qui se trouve à l'intérieur. D'où la question : faut-il craindre que la kéva ayant servi à préparer le fromage provienne d'un animal offert à l'idolâtrie, de sorte que le fromage serait interdit en toute quantité.
Rabbi Méir se soucie toujours de la minorité : bien que seule une minorité des animaux dont provient la kéva ait effectivement été offerte, comme la plupart des veaux de cette ville sont offerts, il s'en inquiète et interdit. Les Sages ne s'en soucient pas : bien que la plupart des veaux de Beth Ounyaki soient offerts à l'idolâtrie, seule une minorité de l'approvisionnement en kéva provient de ces offrandes, et ils ont donc été indulgents pour le fromage qui y est fabriqué. Cependant, les Sages reconnaissent qu'il ne faut pas manger ce fromage, en raison de l'interdiction rabbinique du fromage de non-juifs, de peur qu'on n'ait aussi utilisé la viande elle-même provenant de l'estomac pour coaguler le lait.
Et dans les termes de la Mishna : "morias vegvinot beth Ounyaki chel ovdé kohavim - issouran issour hana'a" - c'est l'avis de Rabbi Méir, qu'ils sont interdits même à la jouissance économique, en raison de la crainte que le fromage ne provienne de la kéva d'un animal offert à l'idolâtrie. "Va'hakhamim omrim : ein issouran issour hana'a" - il n'y a ici qu'une interdiction de consommation en raison du fromage de non-juifs, et il est permis de le vendre à un non-juif et de conserver le produit de sa vente.
En résumé : les trois controverses de la Mishna (les outres et les cruches de non-juifs dans lesquels un juif a mis son vin, les pépins et les rafles qui ont séché, et le morias et les fromages de Beth Ounyaki) portent sur le même point : Rabbi Méir est strict et interdit à la jouissance, tandis que les Sages sont indulgents et limitent l'interdiction à la seule consommation. La loi, dans tous ces cas, est conforme aux Sages et non à Rabbi Méir.