Dans le traité Avoda Zara, chapitre cinq, michna 3, nous revenons au sujet abordé à la fin du chapitre précédent : quand faut-il craindre qu'un non-Juif ait touché à du vin censé être cachère, le transformant en yein nessekh (ou en vin dont le statut de yein nessekh est douteux) interdit à la jouissance. Dans le chapitre précédent, nous avons traité de situations où le vin était déposé sous l'autorité et dans la cour du non-Juif ; ici, il s'agit du vin d'un Juif, mais le non-Juif se trouve à proximité.
La michna 3 rapporte un cas, et la michna 4 y ajoutera deux autres cas du même genre.
Le cas de la michna :
"Oved kokhavim chehaya maavir im Israel kadei yayin mimakom lemakom" - un Juif dont le vin cachère est transporté d'un endroit à un autre, qui a loué un non-Juif pour porter les cruches, et qui accompagne lui-même le transport (notamment pour le surveiller). La question est de savoir quand il faut craindre que le non-Juif, qui est un idolâtre, ait discrètement plongé son doigt dans le vin et accompli une petite libation.
"Im haya bechezkat michtamer, moutar" - tant que la situation existante à chaque instant est que le Juif garde un œil sur les cruches, le vin est permis. Le terme 'chezka' désigne la situation présumée et existante, et 'michtamer' signifie placé sous l'œil vigilant du Juif. En d'autres termes : tant que l'ouvrier non-Juif craint, tout au long du chemin, que le Juif ne le voie précisément à cet instant toucher au vin, il n'y a pas lieu de craindre.
Le principe qui guide ces michnayot :
Deux forces attirent l'esprit de l'idolâtre :
La préservation de sa bonne réputation : il tient énormément à sa réputation, et ne fera jamais quoi que ce soit qui pourrait le faire prendre sur le fait et le présenter comme un tricheur ou comme quelqu'un qui n'agit pas correctement.
Le désir de faire une libation : à l'inverse, il faut craindre de manière réelle qu'un certain pourcentage, non négligeable, de la population aurait effectivement plongé son doigt dans le vin et accompli une infime libation idolâtre, s'il en avait seulement la possibilité.
De là découle le fondement commun à cette michna et à celles qui la suivent : si le non-Juif avait la possibilité de le faire sans se faire prendre, on suppose qu'il l'a effectivement fait, et le vin est interdit. En revanche, là où il n'aurait pas pris le risque, par crainte ténue que précisément à cet instant le Juif ne le remarque et ne le confronte à ses actes, on suppose qu'il ne l'a pas fait.
Dans le cas qui nous occupe, le Juif est l'employeur, le non-Juif porte les cruches, et le Juif est présent en permanence. Mais tout cela vaut précisément lorsqu'il y a un couvercle quelconque sur le récipient, même s'il n'est pas hermétique. Si le récipient de vin était ouvert, le non-Juif n'aurait pas honte, car il pourrait plonger son doigt et prétendre qu'un incident est survenu lors du déplacement du tonneau, donnant ainsi une excuse plausible à son geste.
"Im hodia chehou maflig" :
Si le Juif a informé le non-Juif qu'il s'éloigne pour un certain temps ('maflig' : partir au loin, devenir éloigné et séparé), s'ouvre une fenêtre de temps durant laquelle le non-Juif peut faire une libation sans se faire prendre. La mesure de ce temps est "kedei cheyichtom veyistom veyagov" - si le Juif s'est éloigné de son vin suffisamment longtemps pour que le non-Juif perce un trou dans le récipient, accède à un peu de vin, et rebouche le trou.
Cela vaut pour un récipient hermétiquement fermé. Telle était en effet la pratique : les jarres d'amphore, hautes et étroites, étaient scellées à leur partie supérieure par un bouchon presque permanent, tel un bouchon d'argile, afin de protéger le vin de l'oxydation. Ainsi, s'il y avait eu suffisamment de temps pour percer discrètement un trou, y enfoncer le doigt, refermer et laisser le bouchon sécher jusqu'à ce que rien ne soit visible, il faut craindre qu'il l'ait effectivement fait, et le vin est interdit.
Explication des termes de la Mishnah :
"yishtom" - ouvrir. Un mot rare dans les Mishnayot, que l'on trouve dans la Torah à propos de Bilaam : "shetoum ha'ayin", c'est à dire l'oeil ouvert et attentif. Il s'agit ici d'ouvrir une petite ouverture à l'intérieur du tonneau.
"veyistom" - boucher, fermer et sceller.
"veyagov" - sécher, du terme neguev et maguevet (serviette), afin que cela sèche et qu'il ne soit plus possible de découvrir qu'il a abîmé le récipient.
La position de Rabban Chimon ben Gamliel :
Rabban Chimon ben Gamliel est indulgent et accorde un délai plus long, car selon lui il ne suffit pas de percer un trou et d'y enfoncer le doigt. D'après lui, la mesure est "kedei sheyiftach veyagof vetigov" :
"sheyiftach" - qu'il retire le sceau entièrement.
"veyagof" - qu'il rescelle avec un sceau complet, du terme 'meguoufa', qui est le nom du sceau lui même sur un tonneau de vin.
"vetigov" - que le nouveau sceau sèche complètement et durcisse, jusqu'à ce qu'il ne soit plus possible de discerner qu'il est neuf.
La raison de Rabban Chimon ben Gamliel : celui qui perce un trou dans la partie supérieure et le recouvre d'une nouvelle couche de terre, bien que de l'extérieur cela ne soit pas visible, à l'intérieur, sous le sceau extérieur, l'observateur verra qu'un changement a été fait, car le trou bouché apparaîtra par le haut. Puisqu'il est possible de discerner qu'il a manipulé le récipient, il ne le fera pas du tout.
Tout dépend donc du matériau dont est fait le sceau et de la durée nécessaire à son séchage. Et le point qui ressort de tout cela : chaque fois que l'acte risque de rester non détecté, il faut craindre qu'il ait effectivement été accompli.
En résumé : notre Mishnah traite du vin d'un Juif transporté par un non Juif. Tant que le vin est en état de 'hezkat michtamer', sous la surveillance du Juif, il est permis, car le non Juif craint d'être surpris. Mais si le Juif a annoncé qu'il partait au loin, et qu'il s'est écoulé assez de temps pour que le non Juif ouvre, rebouche et sèche, selon le tana kama, et pour Rabban Chimon ben Gamliel assez de temps pour retirer le sceau entièrement, le rebattre et le sécher, le vin est interdit. Le principe directeur : le non Juif renonce à la libation uniquement par crainte d'être surpris, et tout ce qu'il peut faire en cachette, on suppose qu'il l'a fait.