Le troisième chapitre de la Méguila est celui du décret : Haman accède à la grandeur, Mordékhaï refuse de se prosterner, et Haman achète à Assuérus le sort du peuple d'Israël pour dix mille talents d'argent. Dans ce cours, nous approfondirons une question qui semble technique mais qui touche en réalité au cœur même de l'affrontement : pourquoi Haman a-t-il fixé précisément la somme de dix mille talents d'argent, et en quoi exactement « le Saint, béni soit-Il, a-t-Il fait devancer les chékalim d'Israël à ceux de Haman » ? Nous suivrons les enseignements de l'auteur du « Zéra Chimchon » et nous en dégagerons un principe fondamental pour le service divin.
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - « Si le roi le trouve bon, qu'il soit écrit de les faire périr, et je pèserai dix mille talents d'argent entre les mains de ceux qui font le travail, pour les apporter dans les trésors du roi. » (3, 9)
Nos Sages enseignent : Il était révélé et su devant Celui qui a dit et le monde fut qu'à l'avenir, Haman allait peser des sicles contre Israël ; c'est pourquoi Il a fait devancer leurs chékalim aux siens. Autrement dit, la mitsva du demi-chékel a précédé son décret, et sa force spirituelle avait le pouvoir d'annuler les sicles de Haman. Mais Haman, de son côté, s'avance et prétend : votre antériorité ne vous servira de rien, car mes sicles annuleront les vôtres. Comment comptait-il s'y prendre ?
Le Zéra Chimchon explique : les chékalim sont appelés « terouma » (prélèvement), comme il est écrit : « pour donner la terouma de l'Éternel afin d'expier pour vos âmes » (dans la paracha de Térouma, trois prélèvements sont mentionnés, dont celui des chékalim). Et Haman l'impie, voulant annuler les chékalim d'Israël qui ont le statut de térouma, a fondé son calcul sur les proportions d'annulation halakhiques (bitoul). En effet, il existe différents seuils : un interdit alimentaire s'annule dans soixante fois son volume (bittoul bechichim), un mélange sec dans du sec s'annule à un contre deux, le kilayim à un pour deux cents, mais la térouma, elle, « monte à un contre cent » (olé be-e'had ou-méa) - une proportion d'un pour cent suffit à l'annuler.
Dès lors, tout devient d'une précision remarquable : la totalité des chékalim d'Israël s'élevait à cent talents, ainsi qu'il est écrit : « Et l'argent des dénombrés de la communauté fut de cent talents ». Que fit donc Haman ? Il prit dix mille talents d'argent, ce qui équivaut très exactement à cent fois cent talents - cent fois la valeur des chékalim d'Israël, la proportion exacte par laquelle une térouma est annulée. Il cherchait ainsi à dissoudre et annuler nos cent talents au sein de ses cent fois cent talents.
Et l'intention profonde de cette tentative d'annulation était de mélanger le sacré au profane, afin que la sainteté se trouve absorbée et annulée par son statut minoritaire, à Dieu ne plaise. Tel est toujours le but de la klipa (les forces du mal) : non pas détruire ouvertement le sacré, mais le mêler au profane jusqu'à ce qu'il soit englouti par la majorité.
Ce principe éclaire également un épisode marquant de l'histoire des yéchivot : la fermeture de la yéchiva de Volozhin. Les autorités russes avaient alors décrété l'introduction obligatoire d'études profanes au sein de l'établissement, dans le but précis de mêler le sacré au profane. Rabbi 'Haïm de Volozhin déclara : nous avons le devoir de préserver la Torah dans toute sa pureté, et si cela nous devient impossible - à l'image de ces jeunes cohanim qui jetèrent les clés du Temple vers le Ciel en disant : « Maître du monde, nous avons fait ce qui était en notre pouvoir, nous ne pouvons plus administrer le Sanctuaire » - il en est de même ici. Une yéchiva qui accueille des études profanes, affirmait-il, n'est plus une yéchiva.
Il en fut de même à une époque plus récente : lorsqu'on vint consulter le 'Hazon Ich au sujet de la création d'un établissement intégrant des matières profanes, il répondit : ne donnez pas à cet endroit le nom de « yéchiva ». Appelez-le plutôt « Midrachia ». C'est ainsi que fut fondée la « Midrachiat Noam ». Il expliquait qu'une yéchiva répond à une définition immuable. « Une yéchiva n'a jamais cessé d'exister depuis nos pères » - Yéhouda est parti fonder une maison d'étude en Égypte du vivant même de Yaakov Avinou ; y enseignait-on pour autant des matières profanes ? Une yéchiva doit demeurer dans sa pureté absolue. Si vous le souhaitez, donnez-lui un autre nom - institut technique, midrachia, peu importe le terme - mais pas celui de yéchiva.
Le 'Hafets 'Haïm ajouta une réflexion lumineuse : en apparence, la fermeture de la yéchiva semblait avoir causé une interruption de l'étude de la Torah, car une institution de plusieurs centaines d'élèves s'était dispersée, et certains avaient désapprouvé cette fermeté. Pourtant, souligna le 'Hafets 'Haïm, cette décision était en définitive la seule véritable : à la suite de cette dispersion, les disciples partirent fonder des foyers d'étude partout où ils s'installèrent. Au lieu d'une seule yéchiva, les autorités se retrouvèrent face à des dizaines de nouvelles yéchivot, chaque groupe érigeant en son lieu un centre d'étude voué exclusivement à la sainteté de la Torah. Loin d'affaiblir le rayonnement de la Torah, cela ne fit que l'amplifier.
Ici se pose une forte objection : en quoi le Saint béni soit-Il a-t-il été utile en devançant les sicles d'Israël à ceux de Haman ? Bien au contraire, s'il n'y avait pas eu les sicles d'Israël, Haman n'aurait jamais donné ses sicles, car toute son intention n'était que d'annuler les sicles d'Israël ! De plus, Haman est venu avec un véritable déluge de sicles pour annuler ce que nous avions devancé : qu'avons-nous donc gagné par cette antériorité ?
À cela, voici la réponse : certes, la mitsva des sicles était en elle-même indispensable ; il était impensable que le Saint béni soit-Il ne l'ordonne pas. Les sicles font partie des 613 mitsvot, et déjà 974 générations avant la création du monde, ils étaient gravés dans la Torah, sans aucun lien avec Haman. La question « Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-il jugé bon d'ordonner les sicles ? » ne se pose donc pas. Tout ce qui touche à Haman ne concerne pas l'essence de la mitsva, mais son moment : le fait que le Saint béni soit-Il a fixé que le prélèvement de la Chambre (Teroumat haLichka) commence à Roch Hodech Nissan - « Renouvelle et apporte un sacrifice à partir du nouveau prélèvement » - et que par conséquent, on annonce et proclame les sicles un mois plus tôt, au premier Adar, afin qu'ils soient prêts pour Roch Hodech Nissan.
Et quelle est la signification de ces deux mois précisément ? Observez bien : ce sont exactement les deux mois sur lesquels Haman a cherché à dominer.
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - Au premier mois, qui est le mois de Nissan, la douzième année du roi Assuérus, on jeta le Pour, c'est-à-dire le sort, devant Haman, de jour en jour et de mois en mois jusqu'au douzième mois, qui est le mois d'Adar. (3, 7)
En Nissan, il jeta le sort, et le treize de ce mois, il fit écrire les lettres, comme il est dit : « Les scribes du roi furent appelés au premier mois, le treizième jour de ce mois » (3, 12) ; et le sort tomba sur le mois d'Adar, le treizième jour : « le treizième jour du douzième mois, qui est le mois d'Adar » (3, 13). Il s'avère donc que les mois durant lesquels Haman a cherché à agir pour anéantir Israël étaient Adar et Nissan, et c'est précisément sur ces mois que le Saint béni soit-Il a ordonné de devancer par les sicles.
Et le principe fondamental sur lequel tout repose est issu des paroles du saint Zohar (Parachat Pékoudé, page 236b) : tant que règne le côté de la sainteté (Sitra diKédoucha), l'autre côté (la Sitra A'hra) ne peut dominer et se trouve subjugué devant lui. C'est à ce sujet que nous avons appris : tant que Jérusalem est peuplée, l'autre royaume est en ruine. Nos Sages ont également commenté le verset « Je me remplirai de ses ruines » : Tyr ne s'est remplie que de la destruction de Jérusalem, et Jérusalem ne s'est remplie que de la ruine de Tyr. Tyr est le symbole de la Kelipa, Jérusalem le symbole de la Kedoucha, et il est impossible que toutes deux soient édifiées ensemble. Si la Kelipa s'élève, nécessairement la sainteté décline, et inversement.
D'où la méthode pour affronter la Kelipa : non pas tenter de l'expulser, mais faire entrer la sainteté - « un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité ». Dès l'instant où l'on élève la sainteté, la Kelipa s'étiole d'elle-même et se retire. C'est précisément ce que le Saint béni soit-Il a fait : Il a ordonné d'introduire la sainteté précisément dans les deux mois où Haman allait agir. Au premier Adar, on annonce les sicles, et en Nissan, on apporte concrètement le prélèvement de la Chambre. Quand Haman arrive avec sa Kelipa pour dominer sur ces mois, il ne trouve aucun vide où s'infiltrer. Ces mois sont déjà comblés de sainteté. Dès lors, il n'a pas le pouvoir d'annuler nos cent talents avec ses dix mille talents, car la sainteté a déjà devancé et occupé la place. C'est en cela que nos sicles ont précédé et repoussé ses sicles.
C'est également le conseil bien connu pour quiconque lutte contre des pensées obsédantes et mauvaises : la voie à suivre ne consiste pas à « ne pas penser ». Si l'on dit à quelqu'un : « Ne pense surtout pas aujourd'hui à des chevaux verts », des chevaux verts galoperont dans sa tête toute la journée. L'effort même de ne pas penser conduit inévitablement à y penser. La vraie voie est plutôt celle-ci : un peu de lumière repousse beaucoup d'obscurité. Occupez votre esprit avec des pensées saintes, des paroles de Torah, des sujets spirituels, et cela seul évincera les pensées de la Kelipa.
Et à ce propos, Rabbi Na'hman de Breslev enseignait : Hachem nous a fait une grâce en disposant que deux pensées ne peuvent gouverner l'homme en même temps. Un être humain ordinaire ne peut penser à deux choses à la fois ; donnez-lui deux calculs simples, il résoudra l'un puis l'autre. Il n'a pas un processeur à double cœur. Dès lors, lorsqu'une pensée obsédante survient, on ne livre pas bataille contre elle ; on introduit simplement une autre pensée, et celle-ci la repousse d'elle-même.
C'est ainsi que l'on comprend un Midrash étonnant dans Bereshit Rabba, au début de la parachat Vayichla'h, sur le verset : "Lève-Toi, Éternel, devance sa face, fais-le fléchir" - devance le méchant avant qu'il ne te devance. L'auteur du Yéfé Toar s'en étonne : comment le méchant pourrait-il donc devancer le Saint, béni soit-Il ? N'est-il pas dit : "Je suis le premier et Je suis le dernier", qui pourrait Le devancer ?
Selon notre principe, tout s'éclaire : si l'homme est zélé et s'empresse d'acquérir des mérites par la Torah et les mitsvot, le méchant ne peut plus avoir de prise sur lui, précisément parce qu'il est dit : "Je me remplirai de sa ruine". C'est pourquoi David priait pour que le Saint, béni soit-Il, lui envoie Son secours depuis le sanctuaire, afin d'aider l'homme dès l'abord à accomplir des mitsvot et de bonnes actions avant qu'il ne faute et ne tombe sous l'emprise du méchant - afin qu'il soit déjà rempli de mitsvot, ne laissant plus aucun lieu où la klippah puisse s'établir. C'est là le sens de : "Délivre mon âme du méchant par Ton glaive", et en regard : "N'accorde pas, Éternel, les désirs du méchant, ne laisse pas réussir ses desseins" - verset que nos Sages ont appliqué à Haman.
De là découle un principe fondamental pratique : on s'efforce toujours d'accomplir le commencement de toute chose dans la sainteté. Un jeune homme le jour de sa bar-mitsva - que fait-il ce jour-là ? Une célébration d'entrée dans les paroles de Torah, il accomplit des mitsvot, fait un siyoum de traité, s'investit dans des actes spirituels. Pourquoi ? Parce que le premier jour où l'on entre dans les mitsvot, on le remplit de sainteté ; et lorsqu'ensuite viendra le mauvais penchant et que la lutte commencera, la place sera déjà comblée de sainteté, et il est difficile au mal de pénétrer dans un lieu où règne la sainteté.
On raconte au sujet du Rav Elyashiv, qui était le matmid de la génération, que les plus grands maîtres d'Israël, lorsqu'ils devaient se réunir pour délibérer des affaires du peuple, réglaient leur montre sur ses moments de disponibilité, et tenaient même leurs réunions chez lui pour lui épargner le temps du trajet aller-retour. Il comptait son temps à la minute et même à la seconde près. Le Rav Zilberstein racontait qu'il se rendait chez lui chaque semaine pour éclaircir des questions de Halakha - ce qui a donné son ouvrage Véchalati Lé-mori 'Hami ("Et j'ai interrogé mon maître et beau-père") - et que s'il avait le moindre retard, la porte était déjà close. Qu'il soit son gendre ou non, il y avait une heure où le Rav s'enfermait, et l'on ne recevait plus personne.
On demanda un jour à la Rabbanite ce qu'ils avaient fait immédiatement après leur mariage. Elle raconta que le Rav lui avait fait cette demande : "Je souhaite consacrer entièrement le premier mois à l'étude de la Torah. Les courses et les promenades attendront après ce premier mois ; mais ouvrons ce premier mois dans la sainteté, rien que de la Torah." Et elle ajouta : "Après ce premier mois, je n'ai plus rien demandé. J'ai vu à quel point il était attaché à la Torah, et je l'ai laissé attaché à elle." C'est ainsi qu'a grandi le maître de la génération, avec une assiduité et une maîtrise de la Torah à un degré que des générations entières n'avaient point vu.
De même, un Roch Yéchiva dont l'institution ne rencontrait pas un grand succès demanda un jour à Rabbi 'Haïm de Volozhin pourquoi la yéchiva de Volozhin - la mère des yéchivot - avait réussi au-delà de toute mesure, alors que la sienne peinait. Rabbi 'Haïm lui demanda : "Qu'avez-vous fait le jour de l'inauguration de la yéchiva ?" Il répondit : "Une introduction de Sefer Torah, un cortège festif et un grand banquet." Rabbi 'Haïm lui dit : "Chez nous, le jour où nous avons ouvert la yéchiva, nous avons proclamé un jeûne public pour la réussite de la yéchiva. C'est dans les larmes que nous l'avons inaugurée - 'Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie'."
Haman chercha à annuler le don des demi-sicles d'Israël par la voie d'une annulation halakhique : cent talents d'argent d'Israël face à dix mille talents, soit cent fois plus, selon la mesure où "la terouma s'annule à raison d'un pour cent", son intention essentielle étant de mêler le saint au profane jusqu'à ce que la sainteté soit annulée en raison de sa minorité. Mais le Saint, béni soit-Il, a devancé Haman en fixant la mitsva des sicles précisément en Adar et en Nissan - les deux mois exacts où agit Haman, qui jeta le sort et rédigea les lettres en Nissan, et fixa le jour de l'extermination en Adar - et les a comblés de sainteté. Or, c'est une règle établie dans le Zohar : l'impureté ne peut dominer dans un lieu où règne la sainteté, "Je me remplirai de sa ruine", Tyr ne s'est remplie que de la destruction de Jérusalem. De là découle une ligne de conduite pour chaque homme : on ne combat pas l'obscurité et on ne lutte pas pied à pied contre une mauvaise pensée, mais on remplit l'espace de lumière. De là vient aussi le devoir d'inaugurer tout commencement, chaque année, chaque édifice et chaque nouvelle voie, dans la sainteté, car la klippah n'a alors plus aucun lieu où pénétrer. Et les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce.