Nous abordons le huitième discours du livre Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther. Ce discours porte sur l'un des versets les plus percutants de la Méguila - les paroles de Mordékhaï à Esther, lorsqu'il lui enjoint de monter sur la brèche et d'aller trouver le roi. En un seul verset concis se concentrent de multiples interrogations, et une seule et même réponse permettra de les élucider toutes ensemble.
כִּי אִם הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת, רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר, וְאַתְּ וּבֵית אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ, וּמִי יוֹדֵעַ אִם לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת. (ד, יד) - « Car si tu persistes à garder le silence en ce moment, le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre lieu, tandis que toi et la maison de ton père périrez. Et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté ? » (4, 14)
L'auteur du Zéra Chimchon soulève plusieurs questions. Premièrement, pourquoi préciser « d'un autre lieu » ? Et quel est cet autre lieu ? Il aurait suffi de déclarer : « le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs ». Deuxièmement, que signifie « tandis que toi et la maison de ton père périrez » ? N'est-il pas concevable qu'Israël soit sauvé et qu'elle-même ne périsse point ? Troisièmement, pourquoi employer ici le terme de « perte » (tovédou) ? Il aurait dû employer le terme de mort (« vous mourrez »). Et quatrièmement, que signifie « et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté » ? Quel est le sens de ce « qui sait » ?
Avant d'aborder la résolution, arrêtons-nous sur la formulation elle-même. Il existe plusieurs passages dans la Méguila où l'on constate de manière flagrante la dissimulation délibérée du Nom divin, et celui-ci en fait partie. Il aurait semblé naturel de dire : le Saint béni soit-Il enverra soulagement et délivrance, car nombreuses sont les voies par lesquelles Hachem peut sauver, que ce soit par le grand nombre ou par le petit nombre. Pourquoi donc parler « d'un autre lieu » ? On voit bien qu'il y avait là une volonté délibérée de dissimuler le Nom du Ciel.
Cette question revêt deux aspects. L'aspect profond : la Méguilat Esther est le livre de l'exil, elle nous accompagne dans la traversée de la Galout. À partir de ce moment s'ouvre une nouvelle phase dans la conduite divine. Tant que le peuple d'Israël se trouvait sur la terre d'Israël, la providence était manifeste et l'on voyait des miracles - les pluies n'éteignaient jamais le feu de l'autel, tout comme les autres miracles constants constatés au Beth Hamikdache. Dès lors qu'ils sont partis en exil, commence une providence différente : la conduite divine voilée. C'est pourquoi la Méguila est le rouleau de la dissimulation (Hester), et le Nom divin y est dissimulé, car elle constitue le modèle de la providence qui nous accompagnera désormais jusqu'à la fin de l'exil : le Saint béni soit-Il se tient à nos côtés sous la surface et régit l'ensemble des événements, mais on ne Le voit pas et il n'y a plus de miracles manifestes. Telle est notre réalité en exil.
Il existe également une explication littérale (Pchat), telle que l'écrit Ibn Ezra : Israël était encore sous la domination d'Assuérus, et les Perses de l'époque étaient idolâtres. Partout où le Nom divin était mentionné, ils grattaient les Noms sacrés pour y inscrire à la place le nom de leurs idoles. Si Esther avait écrit la Méguila en y mentionnant explicitement le Nom divin, les fonctionnaires du royaume d'Assuérus auraient effacé ces mentions pour y substituer leurs divinités païennes. C'est la raison pour laquelle Esther n'y inscrivit pas le Nom du Ciel.
Cette explication résout également une autre énigme : la manière dont Assuérus ressort blanchi du récit de la Méguila. Le simple lecteur pourrait s'imaginer qu'Assuérus était vertueux, mais quiconque étudie le traité Meguila comprend qu'il était tout aussi impie que Haman - « le propriétaire du monticule et le propriétaire du fossé » - et peut-être même davantage encore. Pourquoi cela n'apparaît-il pas au grand jour dans la Méguila ? Il est évident qu'il ne pouvait en être autrement : la Méguila fut rédigée alors qu'Esther était encore l'épouse d'Assuérus et soumise à son autorité royale. Pouvait-elle écrire qu'Assuérus avait projeté notre anéantissement ? C'est pourquoi, en surface, les faits sont présentés comme si Haman avait tout orchestré à lui seul. Cela ne porte nullement atteinte à la vérité, car Israël possède la Torah orale qui se transmet de maître à disciple, et c'est par elle que l'on discerne parfaitement le visage fourbe d'Assuérus - mais ouvertement, il était impossible de le consigner par écrit.
Revenons à notre sujet. « Le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre lieu » - de quel lieu proviendront ce soulagement et cette délivrance ? En outre, la tournure « tandis que toi et la maison de ton père périrez » donne à entendre que l'un se ferait aux dépens de l'autre : si la délivrance survient d'un autre lieu, elle et la maison de son père périront. Mais pourquoi en serait-il ainsi ? Ne pourrait-il pas y avoir une délivrance venue d'un autre lieu pour l'ensemble du peuple d'Israël, y compris pour elle et la maison de son père qui font partie intégrante du peuple ? Il convient également de s'interroger sur la raison pour laquelle Mordékhaï implique ses parents : « toi », cela se comprend, mais quel rapport avec la maison de son père ? (Nous avons déjà apporté ailleurs une réponse complète à cette question, et nous ne nous y attarderons pas ici, notre dessein étant d'étudier les enseignements du Zéra Chimchon.) Enfin, pourquoi employer le terme de « perte » (avéda), alors qu'il aurait dû dire « vous mourrez » ? Et que signifie « et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté » ?
L'explication repose sur ce qu'écrit l'auteur du 'Olat Tamid dans le premier chapitre du traité Meguila, au sujet de la question formulée par nos Sages : pour quelle raison Esther a-t-elle convié Haman ? C'est que Haman avait précisé au roi : « dans toutes les provinces de ton royaume » - ce qui signifiait : si tu les fais périr, on ne te qualifiera pas de royauté tronquée. Il est en effet bien connu qu'Assuérus régnait sur cent vingt-sept provinces, qui englobaient le monde entier, comme le souligne le Maharsha sur ce passage. Et c'est par le mérite d'Esther qu'il y parvint, comme l'enseigne le Midrash : que vienne Esther, descendante de Sarah qui vécut cent vingt-sept ans, et qu'elle règne sur cent vingt-sept provinces.
Il en ressort le principe suivant : l'expression « royauté tronquée » - un royaume amputé et défectueux - ne s'applique que s'il subsiste des Juifs dans les autres contrées du monde alors qu'il n'y en a plus chez toi. En revanche, s'il ne reste plus de Juifs nulle part sur terre, la royauté n'est plus considérée comme incomplète. D'où un enseignement remarquable : le mérite d'Esther s'avérait redoutable pour Israël. En effet, sans son mérite, Assuérus n'aurait pas régné sur le monde entier et n'aurait donc pas pu faire périr Israël, sous peine d'être qualifié de royauté tronquée.
Illustrons la situation : imaginez qu'Assuérus n'ait régné que sur cinquante provinces. S'il avait voulu anéantir les Juifs, on aurait pu lui objecter que dans les autres pays, des Juifs subsistent alors que chez lui il n'y en a plus, ce qui rendrait sa royauté tronquée et imparfaite. Mais Esther est venue, et par son mérite - elle qui descendait de Sarah qui vécut cent vingt-sept ans -, Assuérus régna sur cent vingt-sept provinces, c'est-à-dire sur le monde entier. Dès lors, même s'il exterminait tous les Juifs, son autorité ne serait pas qualifiée de royauté tronquée, puisqu'il ne resterait de Juifs nulle part au monde. Il s'avère donc qu'en lui procurant la souveraineté sur cent vingt-sept provinces, sur la terre entière, c'est Esther elle-même qui a rendu possible l'anéantissement des Juifs sans que le royaume ne paraisse amoindri.
C'est à la lumière de cette explication que s'éclairent les paroles de Mordékhaï : « Car si tu gardes le silence en ce moment, le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre endroit ». Je suis convaincu de la bienveillance divine et certain que Dieu accomplira un miracle pour Israël. Et en quoi consiste ce miracle ? En ce qu'Il leur offrira un espace et un répit pour sauver leur vie : une province se rebellera contre le roi et échappera à sa domination, permettant à une partie des Juifs de fuir et de se sauver. Dès lors, le décret ne couvrira plus « toutes les provinces de son royaume », et il sera nécessairement annulé, afin d'éviter qu'on ne le qualifie de royauté tronquée.
Voyez avec quelle élégance s'explique désormais l'expression « d'un autre endroit » : une contrée parmi les provinces de son empire se rebellera contre lui, et là se trouveront pour les Juifs soulagement et délivrance. Non seulement des Juifs pourront s'y réfugier et s'échapper - à l'image de ce qui se passa sous l'oppresseur nazi, où toute l'Europe ne s'était pas alignée sur lui, ce qui permit le salut de Juifs dans les pays de refuge -, mais l'essentiel de la délivrance repose sur la logique exposée : s'il existe ne serait-ce qu'un seul pays où des Juifs subsistent, Assuérus renoncera à anéantir les Juifs soumis à son autorité, car chez lui il n'y en aurait plus tandis qu'ailleurs il y en aurait, ce qui constituerait une royauté tronquée. Ce facteur même le retiendra d'exterminer les Juifs, et le décret sera de fait caduc. C'est précisément le sens de « d'un autre endroit » : qu'il apparaisse un lieu qui refuse sa souveraineté.
De là s'explique également le choix du terme de perdition : « Tandis que toi et la maison de ton père, vous périrez » - c'est le mérite dont tu bénéficiais de régner sur le monde entier qui sera perdu. C'est pourquoi le verset emploie une expression évoquant la perte plutôt que la mort physique. Et pourquoi mentionner la maison de son père ? Parce que ce mérite provenait de son ascendance, du foyer ancestral, de notre mère Sarah qui avait vécu cent vingt-sept ans.
La conclusion s'éclaire de la même façon : qui sait si le mérite de la royauté t'a été accordé aussi pour un moment préjudiciable à Israël, comme cette heure tragique ? Peut-être n'as-tu régné sur le monde entier à l'origine que tant que cela ne portait pas préjudice à Israël, mais désormais tu n'y régneras plus. En d'autres termes : le décret contre Israël ne peut s'appliquer que parce qu'il gouverne cent vingt-sept provinces et ne craint pas d'être qualifié de royauté tronquée. Si cette souveraineté universelle est la cause même du décret, il est fort probable que tu ne règneras plus sur la totalité des provinces, et que tu perdras à tout le moins un pays qui se soulèvera contre le roi.
Il apparaît ainsi que toutes les paroles de Mordékhaï convergent vers une seule et même idée : le salut d'Israël proviendra d'une province qui se rebellera contre le roi - telle est la portée des mots « d'un autre endroit » ; Esther perdra alors le mérite et l'honneur hérités de la maison de son père de régner sur les cent vingt-sept provinces, puisqu'une contrée échappera à leur pouvoir ; et il s'avère dès lors qu'elle n'avait mérité un tel règne qu'à condition qu'il ne porte pas préjudice à Israël. Dès lors qu'il lui cause du tort, ce n'est pas pour une telle royauté qu'elle avait été choisie. « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce ».
Le verset « Car si tu gardes le silence » soulève de nombreuses difficultés : que signifie « d'un autre endroit », que signifie « toi et la maison de ton père vous périrez », pourquoi employer l'expression de perte (« téavedou »), et que veut dire « et qui sait » ? L'expression « d'un autre endroit » témoigne en elle-même de la dissimulation du Nom divin dans la Méguila - tant en raison de la providence cachée qui commence avec l'exil, que du fait qu'Israël était soumis à la domination d'Assuérus et qu'il était impossible d'écrire ouvertement le Nom divin ou de dépeindre le roi sous son vrai jour. Quant au fond de l'explication : c'est le mérite d'Esther, descendante de Sarah, qui fit régner Assuérus sur cent vingt-sept provinces, et c'est donc ce même mérite qui rendit le décret possible sans crainte d'un « royaume tronqué » (malkhout keti'a). C'est pourquoi Mordékhaï lui fit savoir : la délivrance viendra d'une province qui se rebellera contre le roi, et le décret s'annulera alors de lui-même, mais toi et la maison de ton père perdrez ce mérite de la royauté universelle - car qui sait si c'est pour un tel règne, causant du tort à Israël, que tu es parvenue à la royauté à l'origine.