Introduction : le septième discours du Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther
Ce septième discours du Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther porte sur le passage de la Guémara dans le premier chapitre du traité Méguila : « Rech Lakich a dit : Il est révélé et connu devant Celui par la parole de Qui le monde a été créé que Haman allait peser des sicles contre Israël ; c'est pourquoi Il a fait précéder leurs sicles aux siens, et c'est ce que nous avons appris dans la Michna : Le premier Adar, on proclame au sujet des Chékalim et des Kilaïm ». Autrement dit, nos Sages enseignent que le Saint, béni soit-Il, a prévu que Haman pèserait dix mille talents d'argent, et Il a donc devancé les Chékalim sacrés que nous donnons par rapport à ceux de Haman. C'est précisément l'objet de l'enseignement de la Michna dans le traité Chékalim : le premier Adar, on proclame l'obligation des Chékalim.
Trois difficultés dans les propos de Rech Lakich
Le Zéra Chimchon soulève une objection : pourrait-on imaginer que sans l'affaire de Haman, le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas ordonné la mitsva des Chékalim ? La Torah tout entière, avec ses 613 commandements, a précédé la création du monde, et le don des Chékalim fait partie intégrante de ces 613 mitsvot ; il est inconcevable qu'il manque un précepte à la Torah. C'est à partir de ces Chékalim que sont offerts tous les sacrifices communautaires de l'année, ce qui constitue une mitsva positive de la Torah. Peut-on soutenir que cette mitsva tout entière n'a été instituée qu'en réponse au décret de Haman ?
Il interroge en outre : que signifie l'expression « et c'est ce que nous avons appris dans la Michna » ? Il ne s'agit pas là d'une loi de la Torah, mais d'une institution rabbinique (Divré Soferim). Le Saint, béni soit-Il, n'a pas ordonné dans la Torah de proclamer l'appel aux Chékalim au mois d'Adar ; c'est un décret des Sages (takanat 'Hakhamim). Dès lors, comment prouver que le Saint, béni soit-Il, a devancé les Chékalim d'Israël sur ceux de Haman à partir d'une institution rabbinique ? Si cela était explicitement écrit dans la Torah, on comprendrait que l'Éternel ait devancé les Chékalim, mais puisqu'il ne s'agit que d'un décret d'ordre rabbinique (dé-rabbanan), d'où provient cette preuve ?
Et troisième question : quel est le sens de cette proclamation ? Pourquoi les Sages ont-ils fixé d'annoncer précisément les Chékalim et les Kilaïm (mélanges interdits), et pourquoi spécifiquement au mois d'Adar ?
La résolution : non pas l'essence de la mitsva, mais sa date
Le Zéra Chimchon répond : sans l'épisode de Haman, l'ordre d'apporter les Chékalim n'aurait pas été fixé spécifiquement à Nissan, mais à un autre mois, peut-être en Tichri, sans que la mitsva ne manque le moins du monde à la Torah. Il convient de bien saisir cette distinction : le premier Adar, on proclame l'appel aux Chékalim, mais le prélèvement de la Chambre sacrée (troumat ha-lichka) a lieu quant à lui en Nissan. La troumat ha-lichka correspond au moment où les Cohanim prélevaient de la Chambre les nouveaux Chékalim pour acheter les sacrifices, et cela commençait dès le premier Nissan. Tous les Chékalim collectés jusque-là étaient considérés comme d'anciens sicles, et la Michna détaille les usages auxquels ils étaient destinés. Par conséquent, la proclamation du premier Adar signifie : commencez la collecte, car à partir de Nissan, nous utiliserons déjà les nouveaux Chékalim. La Torah ne prescrit pas de faire cette annonce en Adar, mais elle nous enseigne bien que c'est en Nissan que l'on commence à employer la nouvelle contribution.
D'où cela découle-t-il ? Du verset « C'est l'holocauste de chaque néoménie en son mois, pour les mois de l'année », au sujet duquel nos Sages ont déduit : renouvelle et apporte le sacrifice à partir d'une nouvelle contribution. Dès le début de l'année, on commence à offrir les sacrifices perpétuels (tamid) à partir de la nouvelle trouma. Et la Guémara demande dans le premier chapitre de Roch Hachana : pourquoi ne pas déduire par analogie le terme « année » à partir de Tichri ? En effet, à propos de Tichri aussi il est écrit « depuis le commencement de l'année », et le début de l'année civile est en Tichri ; pourquoi donc ne pas prélever à partir de Tichri ? La Guémara répond : on compare une mention d'année accompagnée de mois à une autre mention d'année accompagnée de mois. Dans notre verset, il est écrit « pour les mois de l'année », combinant à la fois l'année et les mois, ce qui désigne Nissan ; tandis qu'au sujet de Tichri, l'année est mentionnée sans référence aux mois. Une analogie verbale (guezerah chava) dont les termes sont plus proches prévaut donc pour l'exégèse.
Il en ressort que sans l'affaire de Haman, nous n'aurions pas eu l'obligation d'apporter les Chékalim précisément en Nissan ; nous aurions pu les apporter en Tichri, comme l'envisageait la proposition initiale de la Guémara (hava amina). Il n'y a donc aucun manque dans les mitsvot de la Torah, car dans tous les cas nous aurions apporté les Chékalim. Tout réside dans le moment fixé : le Saint, béni soit-Il, a prévu que Haman pèserait des sicles, et c'est pourquoi Il a fixé le moment de la nouvelle contribution spécifiquement en Nissan. C'est en cela qu'« Il a fait précéder leurs sicles aux siens ».
Nissan a précédé le sort jeté par Haman
Il convient ici de souligner un fait auquel beaucoup ne prêtent pas attention lors de la lecture de la Méguila : le décret et le jeûne n'ont pas eu lieu en Adar. Le sort (le Pour) a été jeté en Nissan, le décret visait le mois d'Adar de l'année suivante, et les enfants d'Israël ont jeûné en Nissan, durant Pessa'h, peu après le tirage au sort. D'après l'ordre narratif des versets, on pourrait avoir l'impression qu'ils ont jeûné deux semaines avant le décret et que tout s'est renversé aussitôt, mais lorsqu'on lit attentivement les dates mentionnées, on constate :
בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן הוּא־חֹדֶשׁ נִיסָן בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הִפִּיל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לִפְנֵי הָמָן מִיּוֹם לְיוֹם וּמֵחֹדֶשׁ לְחֹדֶשׁ שְׁנֵים־עָשָׂר הוּא־חֹדֶשׁ אֲדָר׃ (ג, ז) - Au premier mois, qui est le mois de Nissan, la douzième année du roi Assuérus, on jeta le Pour, c'est-à-dire le sort, devant Haman, de jour en jour et de mois en mois, jusqu'au douzième mois, qui est le mois d'Adar (3, 7).
אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר־כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל־יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל־גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ (ג, ט) - Si tel est le bon plaisir du roi, qu'il soit ordonné par écrit de les faire périr, et je pèserai dix mille talents d'argent entre les mains des fonctionnaires pour les apporter dans les trésors du roi (3, 9).
Il s'avère donc que le décret du Saint, béni soit-Il, stipulant que dès le début de Nissan les sacrifices doivent être offerts à partir des nouveaux sicles, a précédé les sicles d'Haman, puisque le sort fut jeté au cours du mois de Nissan lui-même. Tel est le sens profond de l'adage rabbinique : « Il a fait devancer leurs sicles aux siens ».
Le signe du Bélier - le premier-né des signes du zodiaque
Le Zéra Chimchon ajoute un développement essentiel : il est bien établi que la constellation du Bélier (le Mazal Talé) est la première de toutes les constellations zodiacales, comme le rappelle le saint Zohar dans la parachat Pin'has, et qu'elle s'approprie le statut de premier-né. C'est précisément pour cela que la plaie des premiers-nés frappa l'Égypte au cours de ce mois. Les Égyptiens vouaient un culte au bélier, symbole du premier-né ; ils divinisaient les premiers-nés et leur attribuaient une importance capitale. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, voulut les frapper très précisément dans leurs premiers-nés, et ce au moment précis où dominait le Bélier, leur divinité. Or, l'apogée de l'influence de cette constellation se situe au milieu du mois, le quinze, au moment de la pleine lune. C'est pourquoi le quinze Nissan, le Saint, béni soit-Il, fit sortir Israël d'Égypte : tous immolent l'agneau, dieu des Égyptiens, tandis que les premiers-nés sont châtiés. De même, la constellation du Bélier monte et rayonne au mois de Nissan, conformément à ce qu'explique Rachi : en Nissan, le Bélier entame toujours son ascension aux premières lueurs du jour. Chaque signe ayant son heure de montée, celle du Bélier a lieu dès l'aube. De la sorte, Nissan demeure à la tête de tous les mois.
La klipa de Riv et le Nom Kedat
L'auteur renvoie ici à ses explications sur le traité Avot (chapitre 5), à propos de la maxime « toute controverse menée pour la gloire du Ciel », thématique déjà approfondie lors de l'étude du Zéra Chimchon sur les Pirké Avot. Il y enseigne qu'il existe une force d'impureté (klipa) appelée « Riv » (querelle), dont le dessein est d'annihiler l'étude de la Torah. Pour briser son emprise, il existe un Nom saint : « Kedat ». Précisons d'ailleurs qu'il est permis d'énoncer ces termes bien qu'on s'abstienne habituellement de prononcer des noms saints, dans la mesure où ce sont des mots du langage courant. Les noms qui n'appartiennent pas à la langue parlée ne sont pas prononcés, tandis que les noms d'anges tels qu'Ouriel, Mikhaël et Gabriel, portés également par des hommes, peuvent être énoncés sans réserve.
Or, la valeur numérique (guémâtria) de « Kedat » équivaut exactement à deux fois celle de « Riv » : « Riv » (ר-י-ב) vaut 212, et « Kedat » (כ-ד-ת) vaut 424, soit le double de « Riv ». C'est également la valeur numérique exacte des mots « Ha'hodech hazé lakhem » (« Ce mois-ci est pour vous »). Le dessein du Saint, béni soit-Il, était d'anéantir la force de cette klipa dès le premier mois, qui est le premier-né de chaque année, afin que tous les mois et toutes les constellations qui lui succèdent se trouvent soumis et subordonnés à ce Nom sacré, privés de tout pouvoir de porter atteinte à la Torah. Voilà le véritable sens de « Il a fait devancer leurs sicles » : Il a devancé les forces négatives en soumettant la klipa avant même qu'elle ne prenne le dessus, afin de neutraliser son emprise à la racine. L'offrande précoce des sicles en Nissan constitue ainsi la neutralisation de la klipa avant le temps de son pouvoir.
L'Adar redoublé - et la brèche de l'accusation
Cependant, le mois d'Adar est parfois redoublé lors d'une année embolismique (chana méoubéret). La klipa aurait alors pu prétendre que le mois de Nissan n'avait soumis le signe d'Adar qu'une seule fois, et non deux. En d'autres termes, si la puissance du Nom « Kedat » déployée en début d'année neutralise la domination de la klipa sur douze mois, dans une année intercalaire la force d'impureté vient revendiquer : il existe un mois supplémentaire qui n'a pas été englobé, et c'est en lui que je prendrai le dessus !
Le Zéra Chimchon renforce cette crainte par un argument supplémentaire : d'autant plus que cette intercalation est décidée par le peuple d'Israël en fonction de ses besoins et selon la volonté du Nassi (président du tribunal rabbinique), comme il est rapporté au premier chapitre du traité Sanhédrin (page 11a). C'est dire qu'en Nissan, au début de l'année, il n'est nullement certain qu'un second mois d'Adar sera ajouté : tout dépend des nécessités matérielles, de la décision du Nassi, de l'état des récoltes et des cycles saisonniers, pour vérifier si le printemps est bien arrivé. Dès lors, on aurait pu craindre que le Nom « Kedat » de Nissan, destiné à neutraliser la klipa pour les mois réguliers de l'année, n'ait pas d'effet sur cet Adar surajouté en cours d'année, laissant subsister une brèche permettant à l'accusation de s'exprimer, comme si la force de « Kedat » n'avait pas prise sur lui.
Voilà pourquoi l'on publie l'appel aux sicles dès le mois d'Adar, afin qu'ils soient prêts pour le premier jour de Nissan. Par cette implication précoce, les enfants d'Israël se trouvent déjà absorbés par cette mitsva dont toute la finalité est de soumettre la klipa pour lui retirer tout droit d'accuser. Et c'est bien ce que nous enseigne la Michna : c'est dès le mois d'Adar que l'on commence à annoncer la collecte des sicles, afin de couvrir également ce mois d'Adar où l'impureté cherchait à s'immiscer, devançant ainsi ses attaques pour neutraliser toute possibilité d'accusation.
Pourquoi précisément « sur les Chekalim et sur les Kilaïm » ensemble
On remarque avec précision : ce n'est pas sans raison que le Tanna a enseigné ensemble les Chekalim et les Kilaïm (mélanges interdits), mais parce qu'il s'agit d'une seule et même chose. En effet, les Kilaïm signifient qu'il ne faut pas mélanger le bien avec le mal et le mal avec le bien, c'est-à-dire la Qlipa avec la sainteté. Tout le terme de Kilaïm désigne d'ailleurs un mélange : un vêtement de Kilaïm (Cha'atnez), mélange de laine et de lin ; les Kilaïm d'animaux, accoupler un cheval avec une ânesse ; les Kilaïm de la vigne, semer du blé et un pépin de raisin d'un même jet de main. Ainsi, la proclamation sur les Kilaïm est dirigée contre cette même Qlipa de Riv (la querelle), afin qu'elle ne se mêle pas à la sainteté sous forme de Kilaïm, et c'est pourquoi nous proclamons sur les Chekalim afin d'empêcher sa domination.
Amalek - et son signe : la querelle (Riv)
Et la preuve en est : dans chaque affrontement avec Amalek, on trouve l'expression de « Riv » (querelle, contestation). « Au sujet de la querelle (Riv) des enfants d'Israël », après quoi il est écrit : « Et Amalek vint ». De même pour Chaoul : « et il chercha querelle (Vayarèv) dans la vallée ». Et il en va de même chez Haman :
וְכׇל־זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי בְּכׇל־עֵת אֲשֶׁר אֲנִי רֹאֶה אֶת־מׇרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי יוֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ׃ (ה, יג) - Mais tout cela ne me satisfait en rien tant que je vois Mardochée le Juif assis à la porte du roi. (5, 13)
Voyez cette admirable allusion : les lettres finales de « haYehoudi yochèv becha'ar » (היהודי יושב בשער) forment le mot « Riv » (ריב - querelle). Amalek va toujours de pair avec la querelle.
« Kedat » - dans tous les versets de la Méguila
En revanche, Esther a dit « d'agir aujourd'hui selon le décret (Kedat) », car par le mot « Kedat », qui vaut deux fois la valeur numérique de « Riv », on annule la Qlipa de Riv :
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב יִנָּתֵן גַּם־מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי־הָמָן יִתְלוּ עַל־הָעֵץ׃ (ט, יג) - Esther répondit : Si tel est le bon plaisir du roi, qu'il soit accordé demain encore aux Juifs de Suse d'agir selon le décret d'aujourd'hui, et que l'on pende au bois les dix fils de Haman. (9, 13)
De même pour les lettres finales de « bahamato... chakhakha », qui, outre le fait de former un Nom saint en lui-même, le Nom de Chakh (320), possède la même Guématria que ce Nom avec le Kollel : Tav, Kaf et Hé, tout comme « Kedat » avec le Kollel, où à la place du Dalet vient un Hé pour atteindre la même Guématria :
וַיִּתְלוּ אֶת־הָמָן עַל־הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמׇרְדֳּכָי וַחֲמַת הַמֶּלֶךְ שָׁכָכָה׃ (ז, י) - On pendit donc Haman au bois qu'il avait préparé pour Mardochée, et la colère du roi s'apaisa. (7, 10)
Et au commencement, lorsque les fautes d'Israël renforçaient encore la Qlipa et que le saint Nom ne pouvait pas agir, Esther avait dit « qui n'est pas selon la loi (acher lo khadat) ». Admirable précision : à la fin, elle dit « d'agir aujourd'hui selon le décret (Kedat) » - aujourd'hui sera annulée la Qlipa de Riv ; tandis qu'au début, elle avait dit « je me rendrai auprès du roi, bien que ce soit contraire à la loi (acher lo khadat) », car à ce moment-là il n'y avait pas encore de « Kedat », puisque les fautes empêchaient le Nom saint d'agir :
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ (ד, טז) - « Va, rassemble tous les Juifs qui se trouvent à Suse et jeûnez pour moi ; ne mangez ni ne buvez pendant trois jours, nuit et jour. Moi aussi, avec mes servantes, je jeûnerai ainsi, et c'est alors que j'irai vers le roi, contrairement à la loi ; et si je dois périr, je périrai. » (4, 16)
On retrouve d'ailleurs ce terme à de nombreuses reprises dans la Méguila, notamment :
כְּדָת מַה־לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי עַל אֲשֶׁר לֹא־עָשְׂתָה אֶת־מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בְּיַד הַסָּרִיסִים׃ (א, טו) - « Que faire, selon la loi, à la reine Vachti pour n'avoir pas obéi à l'ordre du roi Assuérus transmis par les eunuques ? » (1, 15)
Pour que le nom « Kedat » puisse rayonner, il fallait réfléchir à ce qu'il convenait de faire de Vachti, afin qu'elle soit évincée, qu'Esther monte sur le trône et qu'elle annule le décret de Haman, car le Saint, béni soit-Il, a devancé le remède au malheur. Il fallait impérativement écarter Vachti, afin que le nom « Kedat » puisse agir et anéantir la Qlipa de la discorde (« Riv »), qui est celle de Haman.
La Guématria et le principe de « 'Im Hakolel »
Nous avons vu que ce calcul s'effectue « 'im hakolel », c'est-à-dire en ajoutant le mot lui-même comme une unité supplémentaire. Quel en est le sens profond ? Les maîtres enseignent dans les livres que cet ajout fait allusion au Maître du monde (« Aloufo chel 'Olam ») : on ajoute un Aleph, le Maître du monde, car à toute chose on peut associer le Saint, béni soit-Il ; il y a alors un ajout d'une unité, et le compte équivaut à la même Guématria. Sur le ton de l'humour, on rapporte qu'on demanda un jour à un Avrekh ce que cela faisait d'être marié : il répondit qu'en Guématria, « femme » (Icha) équivaut à « désespoir » (Yi'ouch). On lui fit remarquer qu'il manquait une unité, ce à quoi il rétorqua : « C'est avec le Kollel ! »
Le principe même des Guémotriyot provient de la Torah elle-même (mi-Déoraïta). D'où l'apprenons-nous ? Il est écrit : « Il sera saint (Kadoch Yihyé), laissant croître la chevelure de sa tête » - la valeur numérique de « Yihyé » est de trente, et c'est de là que nos Sages ont déduit qu'une période de nézirout indéterminée dure trente jours. De même, l'adjonction du Kollel a son fondement dans la Torah, comme le souligne le Teroumat Hadéchen par une magnifique allusion : le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas que s'accomplisse pour nous la prophétie « Et vous vieillirez (Venochantem) dans le pays », dont la Guématria est de 852, car si elle s'était accomplie, la suite, « vous périrez promptement », se serait réalisée, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi Il nous a exilés après 850 ans. Le Teroumat Hadéchen demande alors : si Son seul dessein était que le chiffre 852 ne soit pas atteint, pourquoi ne nous a-t-Il pas laissés jusqu'à 851 ans, afin d'attendre l'ultime limite ? On en déduit que 851 équivaut à 852 « avec le Kollel » ; il fallait donc précisément 850 ans pour qu'échappe à notre sort « Venochantem » et que ne s'applique pas « vous serez anéantis ».
« Et l'on buvait selon la loi, sans contrainte »
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי־כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כׇּל־רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ־וָאִישׁ׃ (א, ח) - « Et l'on buvait selon la loi, sans contrainte, car le roi avait ainsi ordonné à tous les officiers de sa maison de se conformer à la volonté de chacun. » (1, 8)
Nos Sages ont interprété « Kedat » comme faisant référence à la loi de la Torah. Au sens littéral, quel rapport y a-t-il ici avec la loi de la Torah ? La Guémara explique : tout comme dans la loi de la Torah la nourriture l'emporte sur la boisson - car l'offrande sacrificielle est plus importante que ses libations et que l'autel consomme plus qu'il ne boit -, de même, au festin d'Assuérus, la nourriture était plus abondante que la boisson. Mais selon l'approche du Zéra Chimchon, « et la boisson » renferme une allusion : puisque le saint Nom associé à « Kedat » désirait briller en leur faveur, ils ne furent point contraints de boire, afin de ne pas commettre d'interdit. En effet, si on les avait forcés à boire, le nom « Kedat » n'aurait pu rayonner, puisqu'ils auraient trébuché dans la faute. C'est pourquoi il est dit « sans contrainte » : nul ne les força à boire.
Et pourtant, par nos nombreuses fautes, ils burent de leur plein gré, ce qui aggrava d'autant leur transgression. Si l'on est contraint, on peut encore plaider la force majeure ; mais agir ainsi sans contrainte est infiniment plus grave. Cela rappelle cette histoire d'un non-Juif qui frappa à la porte de son voisin juif et lui dit : « J'ai fait un vin incomparable, tu dois absolument y goûter ! » Le Juif lui répondit : « Notre loi nous interdit le vin produit par des non-Juifs, nous n'en buvons pas. » L'autre demanda : « N'y a-t-il vraiment aucune exception possible ? » Le Juif répliqua : « Seulement en cas de danger de mort, de Pikoua'h Nefech. » Le voisin comprit vite : il alla chercher son vieux fusil, le braqua sur sa tête et déclara : « Soit tu bois, soit je te tue ! » Le Juif dit alors : « Si tu me forces et que je n'ai pas le choix, c'est un cas de Pikoua'h Nefech et c'est permis », puis il but une généreuse gorgée. Le voisin demanda : « Alors, comment est le vin ? » Et le Juif de répondre : « C'est un avant-goût du monde futur... Continue, garde le fusil encore braqué un instant ! »
Et c'est le sens de « se conformer à la volonté de chacun » (ich va'ich) : la volonté de Mordékhaï et la volonté de Haman, qui tous deux voulaient qu'il n'y ait point de contrainte. On pourrait s'étonner : Haman ne voulait-il pas contraindre ? Pourtant, tous les successeurs de Haman à travers les générations, et même de nos jours, ne procèdent que par la force : forcer à la laïcisation, forcer à l'enrôlement militaire, forcer à intégrer le cursus général profane (Liba)... tout n'est que contrainte ! Mais Haman avait parfaitement saisi ce principe : s'il y avait contrainte, ils bénéficieraient d'une circonstance atténuante. C'est pourquoi il dit : « Non, je ne veux pas les contraindre ; qu'ils boivent de leur propre gré, et ils seront ainsi pleinement coupables. » Et malgré tout cela, par nos nombreuses fautes, ils burent sans contrainte, ce qui rendit leur faute bien plus lourde encore.
Dès lors s'éclaire à merveille le sens de « et la boisson était selon la loi » - selon la loi de la Torah : Hachem voulait que le saint Nom « Kedat » (כדת) empêche l'oubli de la Torah et la domination de la klipa d'Amalek, et c'est pourquoi nul n'était contraint de boire ; mais en fin de compte, cela produisit l'effet inverse.
En conclusion :
Les paroles de Reish Lakish, « Il fit devancer leurs chékalim aux siens », ne signifient pas que la mitsva des chékalim fut instituée uniquement pour Haman, mais que son échéance fut précisément fixée à Nissan, car le Saint, béni soit-Il, avait prévu le sort jeté par Haman en Nissan. Le mois de Nissan, premier des mois sous le signe du Bélier en tête des constellations, est l'époque du rayonnement du saint Nom « Kedat » - deux fois la valeur de « Riv » (querelle) - qui soumet la klipa de la discorde, celle d'Amalek et de Haman, avant même qu'elle ne commence à dominer. Et parce que lors d'une année embolismique, il restait à cette klipa la possibilité d'accuser durant le second Adar, dont l'adjonction n'était pas certaine d'avance, les Sages ont institué que dès le premier Adar, on proclame l'obligation des chékalim, afin qu'ils soient prêts pour Nissan et qu'Israël soit ainsi activement engagé dans cette mitsva qui subjugue la klipa. Ils y ont également adjoint l'interdiction des mélanges (kilaïm), afin que le bien ne se mêle pas au mal, ni la klipa à la sainteté. De là ressort aussi le message percutant du verset « et la boisson était selon la loi, nul n'était contraint » : c'est précisément lorsqu'il n'y a aucune contrainte que l'entière responsabilité repose sur nous.