Introduction : Pourquoi deux jours et deux lettres furent nécessaires
La dernière partie du chapitre 9 traite de l'institution des jours de Pourim pour les générations futures. En apparence, tout semble simple : il y a eu une guerre, nous avons vaincu, on a fixé un jour de réjouissance. Mais le Malbim montre que chaque mot est ici d'une rigoureuse précision, et de cette exactitude émerge un tableau complet : pourquoi les habitants des villes ouvertes (les Perazim) ont-ils commencé à célébrer avant ceux des villes fortifiées (les Moukafim), pourquoi deux lettres de Mordékhaï furent-elles nécessaires, pourquoi deux jours furent-ils fixés - le 14 et le 15 -, et pourquoi fallut-il toutes ces délibérations avec les Sages de la génération pour instituer Pourim et inscrire la Méguila parmi les Écrits saints ?
Les jours de repos - Habitants des villes ouvertes et des villes fortifiées
בְּיוֹם שְׁלוֹשָׁה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְנוֹחַ בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה׃ - Le treizième jour du mois d'Adar, et ils se reposèrent le quatorzième jour, en faisant un jour de festin et de réjouissance.
וְהַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן נִקְהֲלוּ בִּשְׁלוֹשָׁה עָשָׂר בּוֹ וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר בּוֹ וְנוֹחַ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ וְעָשֹׂה אֹתוֹ יוֹם מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה׃ - Mais les Juifs qui étaient à Suse s'étaient rassemblés le treizième jour et le quatorzième jour, et ils se reposèrent le quinzième jour, en faisant un jour de festin et de réjouissance.
עַל־כֵּן הַיְּהוּדִים הַפְּרָזִים הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵי הַפְּרָזוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר שִׂמְחָה וּמִשְׁתֶּה וְיוֹם טוֹב וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ׃ - C'est pourquoi les Juifs des villes ouvertes, qui habitent dans des villes non fortifiées, font du quatorzième jour du mois d'Adar un jour de réjouissance, de festin et de Yom Tov, et d'envoi de portions les uns aux autres.
Trois questions se posent ici. Premièrement, il semble que seuls les Juifs des villes ouvertes aient pris sur eux de célébrer ce jour pour les générations - « font » au présent continu -, alors qu'au sujet des habitants de Suse, il est seulement dit qu'ils célébrèrent cette année-là par un festin et de la joie. Pourquoi les villes fortifiées n'ont-elles rien instauré ? Deuxièmement, au début, on se contenta du seul 14e jour, et ce n'est que plus tard que Mordékhaï envoya des lettres pour instituer également le 15. Pourquoi ? Troisièmement, il est écrit ici « réjouissance, festin et Yom Tov », or Mordékhaï n'avait nullement décrété un Yom Tov, mais seulement le festin et la joie, alors qu'eux ont pris sur eux un véritable Yom Tov.
Le Malbim explique : la première année, l'ensemble d'Israël n'a pas pris sur lui de célébrer par le festin et la réjouissance, mais uniquement les Perazim (habitants des bourgades ouvertes). La raison tient au sort des premières lettres. Les décrets scellés envoyés par Haman pour exterminer les Juifs ne furent finalement pas divulgués publiquement. Ils ne furent certes pas annulés - car « un écrit rédigé au nom du roi et scellé du sceau royal ne peut être révoqué » -, mais les gouverneurs comprirent qu'il valait mieux ne pas s'opposer à Mordékhaï et dissimulèrent ces lettres. Ainsi, le grand public n'apprit jamais que permission avait été donnée aux ennemis d'exterminer les Juifs. Les Juifs ne reçurent que les lettres stipulant qu'ils avaient le droit de se venger de leurs ennemis.
Dès lors, les Juifs pensèrent de deux choses l'une : soit cette rumeur entendue au départ, selon laquelle les nations préparaient un jour funeste, n'était que bruits infondés ; soit l'initiative venait uniquement d'Haman sans aucun édit royal, et avait donc été purement et simplement abandonnée. Dans les deux cas, ils ne voyaient là aucun miracle particulier. Après tout, selon l'ordre royal qu'ils avaient en main, il était décrété que « les Juifs domineraient eux-mêmes leurs ennemis », et c'est exactement ce qui s'était produit. Il n'y avait là aucun retournement de situation, aucun miracle manifeste : seulement l'application d'un ordre royal.
À cela s'ajoute une différence fondamentale entre les villes. Les « villes ouvertes » (aré haperazot) sont celles qui ne sont pas entourées de murailles - du mot parouts, ouvert, sans rempart. Dans les villes fortifiées stationnaient généralement les garnisons royales, et là, l'armée du roi se tenait prête à secourir les Juifs. Les habitants des villes fortifiées eurent donc le sentiment de n'avoir jamais couru de réel danger - l'armée étant sur place - et ne virent aucune raison d'instituer des jours de festin et de réjouissance. En revanche, les Juifs des bourgades ouvertes, où aucune troupe royale n'était présente et où les ennemis s'étaient permis de s'attaquer à eux sur la foi des premiers échos, ressentirent véritablement qu'un miracle s'était accompli pour eux. C'est pourquoi précisément « les Juifs des villes ouvertes, qui habitent dans des villes non fortifiées » font du quatorzième jour un jour de joie et de festin.
De là s'éclaire aussi la question du Yom Tov. A priori, on ne saurait inventer un Yom Tov de son propre chef : la Torah a déjà fixé les jours de fête, et instituer un jour nouveau où le travail est prohibé relèverait de l'interdit de Bal Tossif (« tu n'ajouteras rien »). Cependant, au départ, seuls les Perazim firent de ce jour un Yom Tov, ce qui ne constituait point un décret pour tout Israël, mais une fête privée qu'un groupe s'imposait à lui-même. Les habitants de ces localités avaient le statut de particuliers, et un particulier est en droit d'adopter un jour précis comme son Yom Tov personnel sans que rien ne s'y oppose. C'est pour cette raison que ce sont précisément eux qui célèbrent le 14, et précisément eux qui en font un Yom Tov.
Les lettres de Mordékhaï - Révéler le miracle aux habitants des villes fortifiées
וַיִּכְתֹּב מָרְדֳּכַי אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכָל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַקְּרוֹבִים וְהָרְחוֹקִים׃ - Mardochée consigna ces événements et envoya des lettres à tous les Juifs qui se trouvaient dans toutes les provinces du roi Assuérus, proches et éloignés.
Que sont « ces événements » que Mardochée mit par écrit ? Le Malbim explique : constatant que les habitants des villes fortifiées n'avaient pas accepté pour eux-mêmes les jours de Pourim, parce qu'ils n'avaient pas perçu la portée du miracle, s'imaginant que l'armée royale les avait protégés et qu'il n'y avait là rien de surnaturel, Mardochée dut leur écrire. En vérité, eux aussi s'étaient trouvés en péril ce jour-là, car le décret d'Aman demeurait pleinement en vigueur, et tout le salut tint au fait que la terreur de Mardochée s'était abattue sur les gouverneurs, qui dissimulèrent les premières lettres - ce qui constituait en soi un miracle. Mardochée envoya donc des lettres pour leur relater l'affaire dans les moindres détails, afin que les habitants des villes fortifiées le sachent bien : ne croyez pas que l'armée du roi vous a protégés, c'est un miracle qui s'est opéré ici. Le contenu de ce récit sera exposé plus loin, aux versets 24 et 25 : les premières lettres n'avaient pas été révoquées, vous couriez un danger mortel, et c'est un miracle dont il faut rendre grâce.
Pourquoi deux jours
לְקַיֵּם עֲלֵיהֶם לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר וְאֵת יוֹם־חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ בְּכָל־שָׁנָה וְשָׁנָה׃ - pour leur enjoindre de célébrer le quatorzième jour du mois d'Adar et le quinzième jour de ce même mois, chaque année.
Le Malbim soulève une difficulté : pourquoi Mardochée ordonne-t-il de célébrer à la fois le 14 et le 15 ? Un seul jour ne suffisait-il pas ? Et surtout, la chose est surprenante : est-ce parce qu'à Suse les Juifs ne se sont reposés que le 15 que toutes les villes entourées de murailles devraient célébrer le 15 ? Quel est le lien entre ces villes et Suse ? Qu'on attribue à Suse un Pourim qui lui soit propre : à Suse, les combats se sont poursuivis le 14 et le repos n'est venu que le 15, on y célèbrera donc le 15 ; mais pourquoi toute ville fortifiée devrait-elle s'aligner sur cette date ? Si l'on prétend que c'est en l'honneur de la capitale royale, il aurait fallu fixer Pourim le 15 partout ! Et quel honneur Suse tirerait-elle du fait que d'autres villes fortifiées fêtent Pourim le 15 ?
Mais, répond le Malbim, à la lumière de ce qui a été exposé précédemment, la distinction s'éclaire. Le décret d'Aman visait « à anéantir, massacrer et détruire tous les Juifs en un seul jour ». Certes, ce décret n'était nullement restrictif au point d'interdire de tuer encore le 14, le 15 ou le 16. La pensée d'Aman était que l'on commence l'ouvrage le 13, et si le temps manquait, que l'on prenne deux jours ou une semaine de plus, pourvu que les Juifs soient exterminés. Il n'avait nullement l'intention de les épargner. L'expression « en un seul jour » signifiait : hâtez-vous d'en finir ce jour-là, mais si vous n'y parvenez pas, achevez la tâche sans limite de temps. Qui plus est, quiconque s'était terré le 13, on devait le traquer à l'aube du 14, dans les cavités et les anfractuosités, jusqu'à débusquer le dernier fugitif ; et celui qui s'était enfui dans une autre ville, on devait le pourchasser même après le 13.
En revanche, dans les secondes lettres, où permission était donnée à Israël de frapper ses ennemis, le jour du 13 était expressément et exclusivement désigné. Dans les lettres de Mardochée, il n'était pas ordonné « d'anéantir, massacrer et détruire » tous les adversaires, du jeune homme au vieillard, femmes et enfants compris : il ne s'agissait pas d'une extermination totale, mais d'une journée précise allouée à la riposte. Par conséquent, la journée passée, l'autorisation prenait fin. Pour Aman, dont le but déclaré était l'éradication complète, il allait de soi que le travail inachevé se poursuivrait le lendemain ; pour Mardochée, où l'ordre ne prescrivait pas de tout détruire mais seulement de « frapper leurs ennemis » à une date fixée, ce qui n'avait pu être accompli ne pouvait plus l'être. La preuve en est : lorsqu'Esther sollicite un jour supplémentaire pour Suse, elle a besoin d'une permission formelle du roi. S'il s'était agi d'un mandat ouvert que l'on pouvait prolonger à sa guise, quelle nécessité y avait-il à obtenir un accord pour continuer le 14 et le 15 ? Il est donc évident que cette permission n'existait pas, et c'est pourquoi il fallut qu'« un édit soit rendu à Suse » pour reconduire le lendemain les dispositions de la veille.
Il apparaît ainsi qu'au matin du 14, les Juifs se trouvaient dans un péril extrême : l'ordre d'Aman n'avait pas de date d'expiration et autorisait le massacre des Juifs jusqu'à l'achèvement complet, tandis que l'ordre de Mardochée expirait dès la fin du 13. À partir du 14, les Juifs n'avaient plus le droit d'abattre les ennemis qui se dresseraient contre eux. Si des agresseurs s'étaient levés contre eux le 14 ou le 15, les gouverneurs n'auraient pu secourir les Juifs ni leur conférer la moindre légitimité pour se défendre, l'autorisation royale étant caduque. Dès lors, le seul décret royal en vigueur enjoignait aux ennemis des Juifs de les tuer et de les exterminer sans distinction d'âge. Ce n'est qu'après l'écoulement du 14 qu'il s'avéra, fort heureusement, que les gouverneurs avaient intercepté et occulté l'ordre autorisant les nations à tuer les Juifs, et les ennemis ne levèrent point la main. Mesurez dès lors l'immensité du miracle opéré par le Saint, béni soit-Il : si les gouverneurs n'avaient pas dissimulé les premières lettres sous l'emprise de la frayeur que leur inspirait Mardochée, la délivrance n'aurait duré que le 13, et dès le 14, les ennemis auraient pu fondre sur eux.
Dès lors, explique le Malbim, Pourim fut instauré le jour où ils trouvèrent le repos face à leurs ennemis. Or, quand les habitants des villes fortifiées connurent-ils le véritable repos ? Uniquement le 15, car durant toute la journée du 14, ils demeuraient dans l'angoisse : les ennemis, nantis d'une permission illimitée alors que la nôtre était close, allaient-ils nous frapper ? C'est pourquoi Mardochée prescrit aux villes fortifiées de célébrer Pourim le 15. Et pourquoi cette distinction s'applique-t-elle spécifiquement aux villes fortifiées ? Parce que les gouverneurs dépositaires des édits résidaient dans les capitales provinciales et les cités ceintes de remparts, et non dans les bourgades ouvertes. Dans les localités non fortifiées, les premières lettres n'étaient jamais parvenues ; ainsi, dès qu'ils eurent le dessus sur leurs adversaires le 13, le péril fut dissipé et ils furent en repos dès le 14, ignorant jusqu'à l'existence de ces premières missives. Voilà pourquoi Mardochée institua le 14 pour les villes ouvertes et le 15 pour les villes fortifiées, car ces dernières ne trouvèrent un repos effectif face à leurs ennemis que le 15.
Festin et réjouissance, envois de mets et dons aux indigents
כַּיָּמִים אֲשֶׁר־נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים׃ - comme les jours où les Juifs trouvèrent le repos face à leurs ennemis, et le mois qui avait été changé pour eux de l'affliction en joie et du deuil en jour de fête, pour en faire des jours de festin et de réjouissance, d'envois de mets des uns aux autres et de dons aux indigents.
« Comme les jours où ils trouvèrent le repos » : chacun célébrera Pourim le jour où il s'est reposé de ses ennemis - les habitants des villes ouvertes, qui connurent le repos le 14, le célébreront le 14, et les habitants des villes fortifiées, qui ne se reposèrent que le 15, le célébreront le 15, comme nous l'avons élucidé. Le texte précise ensuite la raison d'être du festin et de l'envoi de mets : « et le mois qui avait été changé pour eux ». Deux transformations majeures eurent lieu au cours de ce mois : de l'affliction vers la joie, et du deuil vers un jour de fête. En réponse à la joie : « des jours de festin et de réjouissance ». Et en réponse au deuil - car ils auraient pu tous périr, à Dieu ne plaise - il convenait d'instituer un jour de réjouissance sainte.
Mais Mardochée ne peut pas décréter une véritable fête, car aucun prophète n'est autorisé à instituer une chose nouvelle désormais, et il y aurait là une transgression de "tu n'ajouteras pas". Que fit-il donc? Il institua les dons aux nécessiteux : que chacun donne au pauvre un don d'argent et de monnaie, afin que lui aussi puisse se faire un peu de fête. Le Malbim explique que le but d'un jour de fête est que l'homme s'y détache des vanités du monde pour le service de Dieu et de Sa Torah. Or, lorsque tu donnes la tsedaka, les pauvres n'ont pas besoin de travailler ce jour-là, mais ils mangent de l'argent que tu as donné et des mets qui leur ont été envoyés, et il n'est donc pas nécessaire de décréter sur ce jour le statut d'une véritable fête. Pourquoi alors les Juifs des villes ouvertes en firent-ils un jour de fête? Comme l'a expliqué le Malbim plus haut : les habitants des villes ouvertes ne sont pas l'ensemble d'Israël mais une partie d'entre eux, et une partie a le droit d'accepter sur elle une fête, mais décréter une fête sur l'ensemble d'Israël, c'est déjà un problème de "tu n'ajouteras pas".
"ce qu'ils avaient commencé à faire et ce que Mardochée leur avait écrit"
וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים אֵת אֲשֶׁר־הֵחֵלּוּ לַעֲשׂוֹת וְאֵת אֲשֶׁר־כָּתַב מָרְדֳּכַי אֲלֵיהֶם׃ - Et les Juifs adoptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire et ce que Mardochée leur avait écrit.
Le Malbim demande : n'est-ce pas une seule et même chose, faire des jours de festin et de joie? Qu'ajoute "ce qu'ils avaient commencé à faire" à "ce que Mardochée avait écrit"? En réalité, le verset raconte que tout Israël accepta les deux choses : "ce qu'ils avaient commencé à faire", ce sont les habitants des villes ouvertes, qui prirent sur eux le jour du 14 et commencèrent à le célébrer d'eux-mêmes, car chez eux il y eut vraiment une joie spontanée; et "ce que Mardochée leur avait écrit", ce sont les habitants des villes fortifiées, à qui Mardochée écrivit, car eux n'avaient pas du tout compris qu'il y avait ici matière à un jour de festin et de joie. Les habitants des villes ouvertes acceptèrent ce qu'ils avaient commencé à faire, et ceux des villes fortifiées prirent sur eux selon ce que Mardochée leur avait écrit dans sa lettre.
Le contenu de la lettre : la haine d'Agag et le tirage du pour
כִּי הָמָן בֶּן־הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי צֹרֵר כָּל־הַיְּהוּדִים חָשַׁב עַל־הַיְּהוּדִים לְאַבְּדָם וְהִפִּל פּוּר הוּא הַגּוֹרָל לְהֻמָּם וּלְאַבְּדָם׃ - Car Haman, fils de Hamdata, l'Agaguite, oppresseur de tous les Juifs, avait projeté contre les Juifs de les faire périr, et il avait jeté le pour, c'est-à-dire le sort, pour les exterminer et les faire périr.
Deux questions se posent : premièrement, pourquoi le verset revient-il raconter ce que nous avons déjà lu? Le lecteur de la Meguila serait-il assoupi? Nous avons déjà vu que Haman fils de Hamdata voulait faire périr les Juifs et jeta le pour. Deuxièmement, pourquoi au début "les faire périr" et ensuite "les exterminer et les faire périr"?
Le Malbim répond : ces versets constituent le contenu de ce que Mardochée écrivit dans sa lettre, et ils se rapportent à "Mardochée écrivit". Mardochée leur décrit : sachez qu'il y a eu ici un miracle immense, et ne pensez pas que la chose s'est déroulée selon la voie de la nature et que l'armée du roi nous a protégés. De plus : ne pensez pas que la haine venait seulement du fait que Mardochée ne s'était pas prosterné devant Haman, car s'il en avait été ainsi, tous les Juifs n'auraient pas eu à souffrir et à affronter un décret d'extermination. En réalité "Haman fils de Hamdata l'Agaguite", parce qu'il est Agaguite, il nourrit l'animosité de ses ancêtres, car Samuel avait taillé en pièces Agag, et c'est pourquoi le verset mentionne sa filiation. Pour cette raison il était "l'oppresseur de tous les Juifs" et voulait tous les anéantir : il porte en lui une haine ancestrale.
Et il les informe encore : la constellation elle-même se dressait alors contre les Juifs, comme cela s'est expliqué selon l'astrologie : la situation d'Israël était au plus bas et celle d'Amalek au plus haut. La preuve : au début il pensa seulement "les faire périr", ce qui signifie faire disparaître la forme de la nation et sa religion, les détourner de leur religion. Mais lorsqu'il jeta le pour et que le sort sortit indiquant que la fortune d'Amalek était si favorable et la nôtre si défaillante, il décida "les exterminer et les faire périr" par le massacre et l'anéantissement. Autrement dit, au départ son intention n'était pas de tous les tuer mais de faire disparaître leur religion, et ce n'est qu'après avoir vu que le sort lui souriait qu'il dit : allons jusqu'au bout, "les exterminer et les faire périr", faire disparaître entièrement toute la forme de la nation, y compris en les tuant.
"lé'abdam" (les faire périr), "lo bédam" (non par le sang)
Il est rapporté que lorsque le décret fut prononcé contre les Juifs, Moïse notre maître envoya le prophète Élie annoncer à Mardochée que le décret avait été scellé dans l'argile et non dans le sang. Car si le décret avait été scellé dans le sang, on n'aurait pas pu l'annuler; mais l'argile est une chose qui se brise, et un décret scellé dans l'argile peut être annulé.
On raconte au sujet de Rabbi Haïm de Volozhin qu'il avait pour habitude, la veille de Pourim, de distribuer la tsedaka aux pauvres, et tous les pauvres de la ville venaient à lui et le bénissaient d'un "Pourim saméah". Une fois, un pauvre lui dit : Rabbi, si vous me donnez encore une pièce, je vous dirai un enseignement nouveau. Le Rav lui donna une pièce de plus. Le pauvre lui dit : il est écrit que le décret fut scellé dans l'argile et non dans le sang, et où cela est-il allusé dans la Meguila? Le Rav demanda : où? Ce voyageur lui répondit : "qui avait projeté contre les Juifs de les faire périr (lé'abdam)", ne lis pas "lé'abdam" mais "lo bédam", non par le sang. Rabbi Haïm apprécia beaucoup, lui donna encore une pièce, puis alla raconter la chose au Gaon de Vilna, qui, comme on le sait, possédait l'inspiration divine. Le Gra lui demanda : as-tu dit chalom à ce voyageur? Rabbi Haïm demanda : pourquoi? Il lui répondit : car si tu lui avais dit chalom, tu aurais mérité "heureux celui qui lui a dit chalom et à qui il a rendu chalom", car celui qui est venu te dire cet enseignement le jour de Pourim est précisément celui qui révéla alors à Mardochée que le décret avait été scellé dans l'argile et non dans le sang, et il se trouve que tu as mérité une révélation d'Élie.
« Et quand elle se présenta devant le roi, il ordonna par le livre »
וּבְבֹאָהּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אָמַר עִם־הַסֵּפֶר יָשׁוּב מַחֲשַׁבְתּוֹ הָרָעָה אֲשֶׁר־חָשַׁב עַל־הַיְּהוּדִים עַל־רֹאשׁוֹ וְתָלוּ אֹתוֹ וְאֶת־בָּנָיו עַל־הָעֵץ׃ - Mais lorsqu'elle se présenta devant le roi, il ordonna par le décret que le dessein malveillant qu'il avait conçu contre les Juifs retombât sur sa propre tête, et on le pendit au bois, lui et ses fils.
Ce verset est pour le moins surprenant : « Et lorsqu'elle vint » - qui est venu ? Et que signifie « avec le livre », de quel livre s'agit-il ? Et que veut dire « avec le livre, que son dessein malveillant retombe » ?
Le Malbim explique que Mordékhaï apporte ici une précision capitale : en plus du grand miracle en lui-même, qui allait à l'encontre du destin astral et de l'ordre cosmique - car Haman était un grand astrologue et savait que le mazal d'Israël était au plus bas tandis que celui d'Amalek culminait -, ce jour même constitua un prodige distinct. « Et lorsqu'elle vint devant le roi » se rapporte au verset précédent : ce dessein même que concevait Haman fils de Hamdata l'Agaguite contre les Juifs pour les anéantir - lorsqu'il parvint devant le roi, c'est-à-dire quand le souverain prit conscience de la perversité du complot de Haman. Or, comme on le sait, le roi ne pouvait pas révoquer les premiers édits, car un édit scellé au nom du roi est irrévocable. C'est pourquoi il déclara : « avec le livre » - c'est-à-dire conjointement avec le premier livre, avec les premières missives expédiées par Haman, « que son dessein retombe sur sa tête ».
En d'autres termes : dans la mesure où le roi ne peut annuler les premières lettres qui demeurent donc en vigueur, et qu'il a fait rédiger en contrepartie de secondes missives, la crainte subsiste que certains exécutent les premières et frappent les Juifs. C'est pourquoi le roi affirma : pour que le dessein malveillant de Haman retombe sur sa propre tête, je dois impérativement le faire pendre au bois. Ainsi, lorsque les nouvelles lettres parviendront aux ministres et gouverneurs, ceux-ci se trouveront face à deux décrets : l'un ordonnant d'exterminer les Juifs, et l'autre autorisant à se venger des partisans de Haman, d'Amalek. Que feront-ils ? Constatant que Haman a été pendu au bois, ils comprendront quelle est la véritable ligne directrice du roi et son intention profonde : châtier les Amalécites et non les Juifs. Certes, comme nous l'avons expliqué, il n'y a pas là de contradiction formelle, mais la peur fera pencher la balance : les gouverneurs se diront : pourquoi courir un tel péril ? Voyez ce qui est arrivé à Haman qui a voulu anéantir les Juifs : on l'a pendu au gibet ! Mieux vaut pour nous suivre les secondes lettres plutôt que les premières. De cette façon, les dignitaires ne tiendront aucun compte des premiers décrets mais uniquement des derniers, et le projet criminel de Haman n'aboutira pas.
Pourquoi cette fête s'appelle-t-elle Pourim ?
עַל־כֵּן קָרְאוּ לַיָּמִים הָאֵלֶּה פוּרִים עַל־שֵׁם הַפּוּר עַל־כֵּן עַל־כָּל־דִּבְרֵי הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת וּמָה־רָאוּ עַל־כָּכָה וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם׃ - C'est pourquoi on appela ces jours Pourim, d'après le nom du Pour. C'est pourquoi, d'après toutes les paroles de cette lettre, d'après ce qu'ils avaient vu en cette circonstance et ce qui leur était arrivé :
Deux questions se posent : quelle est la signification de cette appellation de « Pourim », et que vient faire ce second « c'est pourquoi » - « d'après toutes les paroles de cette lettre, d'après ce qu'ils avaient vu en cette circonstance et ce qui leur était arrivé » ?
Le Malbim explique : le nom de Pourim a été donné en référence au Pour afin de garder en mémoire toute la force du miracle - le pour de Haman s'est transformé en notre pour. Le pour désigne le sort, le destin astral, le mazal. Le sort et la conjonction astrale de Haman, qui indiquaient qu'au treize Adar son mazal dominait tandis que celui d'Israël était au plus bas, se sont retournés pour devenir notre victoire. C'est pourquoi ces jours sont appelés Pourim, car la situation a été inversée par la Providence divine qui a bouleversé l'ordre céleste. Il en fut de même lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à Avraham : « Avram n'engendre point, mais Avraham engendre : sors de tes calculs astrologiques ! », car le peuple d'Israël transcende les astres et a le pouvoir, par sa prière et ses bonnes actions, de bouleverser les forces et les influences astrales. Ici encore, Hachem a transformé l'ordre naturel et renversé le mazal.
Quant au second « c'est pourquoi », il se rattache au verset suivant : d'après toutes les paroles de cette lettre, par laquelle Mordékhaï et Esther firent connaître tous les faits dans le détail - la nature du miracle et son ampleur prodigieuse -, et par laquelle le peuple comprit « ce qu'ils avaient vu en cette circonstance », les raisons pour lesquelles Mordékhaï et Esther avaient décidé d'instituer ce jour de fête, et « ce qui leur était arrivé », à travers tous les détails des événements qu'ils avaient vécus. Et c'est en conséquence de cela que :
« Ils confirmèrent et acceptèrent » - quatre innovations
קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם וְעַל־זַרְעָם וְעַל כָּל־הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם וְלֹא יַעֲבוֹר לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם בְּכָל־שָׁנָה וְשָׁנָה׃ - Les Juifs confirmèrent et acceptèrent, pour eux, pour leur descendance et pour tous ceux qui se joindraient à eux, comme un engagement perpétuel, de célébrer chaque année ces deux jours selon la prescription écrite et au temps fixé.
Que signifie « ולא יעבור » (et qu'ils ne passent point), et pourquoi aurait-on pensé que cela pourrait cesser ? Et quelle est cette insistance sur « ככתבם וכזמנם » (selon leur texte et à leur date) ? Le Malbim explique qu'ils prirent sur eux quatre engagements. Premièrement, que l'acceptation de Pourim ne concernerait pas seulement leur génération, mais toutes les générations futures - « עליהם ועל זרעם » (sur eux et sur leur descendance) : ce n'est pas une fête que nous instituons uniquement pour nous-mêmes, mais un jour de fête fixé pour toutes les générations. Deuxièmement, « ולא יעבור » - ce n'est pas comme les autres décrets rabbiniques, où un autre tribunal rabbinique (Béit Din) plus grand en sagesse et en nombre pourrait abroger la décision de son homologue ; ici, ils stipulèrent dès le départ qu'aucun Béit Din ne pourrait l'annuler. Tout comme un Béit Din ne saurait annuler Pessa'h, Chavou'ot ou Souccot, aucun Béit Din ne pourra abroger Pourim. Troisièmement, « את שני הימים האלה » (ces deux jours-ci) - deux jours furent institués, le 14 et le 15 Adar, les villes ouvertes le 14 et les villes fortifiées le 15. Quatrièmement, « ככתבם וכזמנם » - « ככתבם », d'après leur texte, signifie lire d'après le texte écrit, c'est-à-dire la lecture de la Méguila, et « וכזמנם », en leur temps, chacun à sa date fixée.
וְהַיָּמִים הָאֵלֶּה נִזְכָּרִים וְנַעֲשִׂים בְּכָל־דּוֹר וָדוֹר מִשְׁפָּחָה וּמִשְׁפָּחָה מְדִינָה וּמְדִינָה וְעִיר וָעִיר וִימֵי הַפּוּרִים הָאֵלֶּה לֹא יַעַבְרוּ מִתּוֹךְ הַיְּהוּדִים וְזִכְרָם לֹא־יָסוּף מִזַּרְעָם׃ - Et ces jours sont remémorés et accomplis de génération en génération, dans chaque famille, chaque province et chaque ville ; et ces jours de Pourim ne disparaîtront point du milieu des Juifs, et leur souvenir ne cessera pas parmi leur descendance.
« Remémorés » (נזכרים) - comment ? Par la lecture de la Méguila, à l'instar de « Nous évoquerons (נזכירה) ton amour plus que le vin », qui se réfère au Kiddouch, et de « Souviens-toi (זכור) du jour du Chabbat », dont le souvenir s'exprime par des paroles prononcées sur une coupe de vin. De même ici, le souvenir s'accomplit par la lecture de la Méguila. « Et accomplis » (ונעשים) - dans l'action, par le festin (Michté), la joie et l'envoi de mets (Michloa'h Manot) à chaque génération. Ces jours sont célébrés en tout lieu, « et ne disparaîtront point du milieu des Juifs, et leur souvenir ne cessera pas parmi leur descendance » - car leur descendance lira également la Méguila.
La seconde lettre - Esther écrit la Méguila
וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת־אֲבִיחַיִל וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי אֶת־כָּל־תֹּקֶף לְקַיֵּם אֵת אִגֶּרֶת הַפֻּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית׃ - La reine Esther, fille d'Avi'haïl, et Mordékhaï le Juif écrivirent avec toute l'autorité requise pour confirmer cette seconde lettre de Pourim.
Ce verset est surprenant et semble de prime abord déplacé : quelle est cette seconde lettre qu'Esther écrit, et que signifie « avec toute autorité » (את כל תוקף) ? Qu'a-t-elle ajouté dans la seconde par rapport à la première ?
Le Malbim explique : Esther désirait que cette Méguila fasse partie intégrante des vingt-quatre Livres Saints (Tanakh), et sur ce point régnait une controverse parmi les Sages, car il est a priori interdit d'ajouter aux Écrits sacrés. Comme l'enseignent nos Sages (Hazal), Esther envoya un message aux Sages : « Inscrivez-moi pour les générations » - intégrez mon livre parmi les Écrits saints pour la postérité - et au début, ils refusèrent. De même, une objection s'élevait contre l'institution même de ces jours comme fête permanente, car il semble interdit d'ajouter aux commandements de la Torah : on transgresserait ainsi l'interdiction de « Bal Tossif » (ne rien ajouter à la Torah) en fixant une nouvelle solennité non mentionnée dans la Torah. C'est pourquoi Esther dut s'associer à Mordékhaï et écrire en vertu de l'autorité royale dont elle disposait, « pour confirmer cette seconde lettre de Pourim » - pour valider la lettre même qu'elle leur adressait à présent, c'est-à-dire la Méguila. Afin qu'ils accomplissent et respectent tout ce qui y était consigné, depuis « Ce fut aux jours d'Assuérus » jusqu'à « parlant de paix à toute sa descendance », et qu'elle ait le statut même des Livres Saints. D'autant plus qu'Esther était une prophétesse, l'une des sept prophétesses d'Israël, et qu'il était en son pouvoir de leur envoyer cette lettre et de le leur faire savoir, tant par la force de sa prophétie que par l'autorité de sa royauté ; tel est le sens de « toute autorité ».
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־הַיְּהוּדִים אֶל־שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ דִּבְרֵי שָׁלוֹם וֶאֱמֶת׃ - Et il envoya des lettres à tous les Juifs, dans les cent vingt-sept provinces du royaume d'Assuérus, paroles de paix et de vérité.
Que signifient des « paroles de paix et de vérité » ? Puisqu'il y avait là une controverse, elle leur écrivit de rétablir la paix entre les Sages et de rechercher la vérité selon la Halakha - attestant que ses paroles étaient fondées, que telle était la voie à suivre et l'acte à accomplir. En observant tous ses propos, la dispute s'apaiserait et la décision ferait l'unanimité.
« L'affaire des jeûnes et de leurs cris » - La réponse au grief de Bal Tossif
לְקַיֵּם אֶת־יְמֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה בִּזְמַנֵּיהֶם כַּאֲשֶׁר קִיַּם עֲלֵיהֶם מָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וְכַאֲשֶׁר קִיְּמוּ עַל־נַפְשָׁם וְעַל־זַרְעָם דִּבְרֵי הַצּוֹמוֹת וְזַעֲקָתָם׃ - Pour confirmer ces jours de Pourim en leurs temps, comme Mordékhaï le Juif et la reine Esther les avaient institués pour eux, et comme ils les avaient pris sur eux-mêmes et sur leur descendance : l'affaire des jeûnes et de leurs cris.
Que représente « l'affaire des jeûnes et de leurs cris » ? Si l'on songe au jeûne d'Esther (Ta'anit Esther), cela n'est pas le sujet ici : en effet, le jeûne d'Esther ne relève pas de la catégorie des « jeûnes et cris de détresse » tels que nous les concevons, mais s'apparente plutôt au jeûne observé lors du départ à la guerre. Et bien qu'il y ait là une allusion, le sens littéral du verset ne s'y rapporte pas, d'autant que le jeûne d'Esther ne remonte pas à l'époque d'Esther elle-même, mais à une période ultérieure, et la Guémara ne fait aucune mention d'un jeûne la veille de Pourim. Une autre difficulté surgit : il a déjà été dit plus haut que « les Juifs établirent et acceptèrent sur eux et sur leur descendance » ; s'ils l'avaient déjà accepté, pourquoi fallait-il expédier de nouvelles lettres pour leur enjoindre d'observer les jours de Pourim ? Et d'une manière générale, Pourim nécessite-t-il autant d'efforts de persuasion ? De lui-même, chacun aurait volontiers célébré dix Pourim !
Mais, explique le Malbim, face à l'argument selon lequel on ne peut pas instituer un Yom Tov de son propre chef ni décréter à perpétuité un jour de fête, de festin et de réjouissance pour tout Israël, Esther vient répliquer : je ne transgresse pas l'interdit de bal tossif (ne rien ajouter aux commandements de la Torah). Car après tout, demandons-nous : tous les commandements d'ordre rabbinique (mitzvot derabanan) ne relèveraient-ils pas, en apparence, de bal tossif ? Le roi Salomon a institué l'ablution des mains (nétilat yadayim) - s'agit-il de bal tossif ? Toutes les barrières protectrices (seyagim) instaurées par nos Sages - est-ce du bal tossif ? Comment peut-il donc y avoir de la place pour les sept mitsvot rabbiniques et pour tous les décrets des Sages à travers les générations ? La réponse est la suivante : le principe de bal tossif ne s'applique que lorsqu'un homme vient affirmer qu'il n'y a pas 613 mitsvot (Taryag mitsvot), mais 614, 615 ou 616, c'est-à-dire qu'il ajoute des préceptes en prétendant que la Torah les a elle-même prescrits. Mais lorsque quelqu'un vient poser une barrière et un garde-fou (seyag vegéder), et qu'il fait partie des Sages habilités à le faire, cela ne comporte absolument aucun interdit.
C'est précisément ce qu'Esther leur dit : je ne cherche pas à assimiler cela à une loi de la Torah (din Torah) ni à affirmer qu'il s'agit d'une obligation de la Torah - car dans ce cas, il y aurait effectivement transgression de bal tossif. Je souhaite que cela vienne par voie d'acceptation (kabala), comme une sorte de vœu (néder) que l'on a pris sur soi. C'est semblable à un Ashkénaze qui ne mange pas de légumineuses (kitniyot) à Pessa'h : dirait-on pour autant qu'il a ajouté un commandement positif, que la Torah a dit « on ne verra point chez toi de levain » et que lui prétendrait « on ne verra point chez toi de pois chiches » ? Non, car il ne vient nullement prétendre que la Torah l'a interdit, mais nous avons pris sur nous, comme un engagement, de nous en abstenir également, à titre de clôture et de barrière protectrice. De même, Esther déclare : ne recevez pas cela au titre de la Torah, mais en vertu de l'ordonnance d'Esther et de Mordékhaï - et ainsi, il n'y a aucun bal tossif. C'est le sens de : « pour confirmer ces jours de Pourim en leurs temps, comme Mordékhaï le Juif et la reine Esther les avaient institués pour eux » : un ordre de Mordékhaï et d'Esther, et non un commandement de la Torah.
Et si l'on objecte : quelle différence y a-t-il entre un ajout au titre de la Torah et un ajout au titre d'un vœu, puisqu'en fin de compte la Torah ne l'a pas ordonné et que vous y ajoutez une obligation ? A cela, Esther répond : « et comme ils l'avaient assumé pour eux-mêmes et pour leur descendance, au sujet des jeûnes et de leurs supplications ». Que dire en effet des quatre jeûnes : le jeûne de Guédalia, le dix Tévet, le dix-sept Tammouz ? Eux aussi relèvent d'une institution ultérieure mentionnée dans les Écrits (Ketouvim), et ne proviennent pas de la Torah. Pourquoi ne sont-ils pas considérés comme un ajout à la loi de la Torah ? C'est parce que nous ne prétendons pas que la Torah les a ordonnés ; c'est de notre propre chef que nous observons cet ajout en précisant qu'il est d'ordre rabbinique (miderabanan). Dès lors, dit Esther, acceptez également le jour de fête que j'instaure comme relevant d'un décret rabbinique : si vous pouvez jeûner par décret rabbinique, instituez aussi un Yom Tov par décret rabbinique. Et tout comme là-bas cela ne constitue pas un ajout interdit et qu'Israël l'a pris sur soi, de même ce que je vous propose ne sera pas considéré comme un ajout et Israël l'assumera pleinement.
וּמַאֲמַר אֶסְתֵּר קִיַּם דִּבְרֵי הַפֻּרִים הָאֵלֶּה וְנִכְתָּב בַּסֵּפֶר׃ - Et l'ordre d'Esther confirma ces prescriptions de Pourim, et cela fut consigné dans le livre.
Que signifie « et l'ordre d'Esther confirma » ? Le Malbim explique : c'est grâce à ses arguments et aux écrits qu'elle adressa aux Sages de cette génération que les jours de Pourim furent définitivement établis. Tous donnèrent leur accord à ses paroles, consentant à célébrer les jours de Pourim comme des jours de fête et à en faire une règle perpétuelle : c'est la parole d'Esther qui apporta confirmation et validation à cette décision. De plus, « et cela fut consigné dans le livre » : les Sages acceptèrent que le récit du miracle du salut d'Israël aux jours de Mordékhaï et d'Esther soit couché par écrit dans un livre, et que cette Méguila fasse partie intégrante des vingt-quatre livres des Saintes Écritures (Kitvé HaKodesh). La controverse initiale prit ainsi fin, et tous s'accordèrent pour ratifier l'institution et adhérer aux paroles d'Esther.
En conclusion :
La fin du chapitre révèle à quel point le miracle fut profond et combien il resta dérobé au regard. Les habitants des villes ouvertes (pérazim), que les premières missives n'avaient pas atteints, se reposèrent dès le 14 et perçurent immédiatement le miracle ; c'est pourquoi ils instituèrent d'eux-mêmes un jour de fête. En revanche, les habitants des villes fortifiées (moukaphim), qui voyaient l'armée royale massée autour d'eux, ne ressentirent pas le miracle sur le moment - et seule la lettre de Mordékhaï leur révéla que les premières missives n'avaient en réalité jamais été révoquées, que leur propre autorisation expirait le 13, et que tout leur salut n'avait tenu qu'à la terreur que Mordékhaï avait inspirée aux ministres, lesquels avaient occulté les premiers décrets. C'est pourquoi deux jours distincts furent fixés, chacun le jour où l'on s'était reposé de ses ennemis. Mordékhaï institua le festin et la réjouissance en regard de l'affliction passée, et les présents aux indigents (matanot laèvyonim) en place du deuil, au lieu d'un Yom Tov à part entière qu'il n'avait pas le pouvoir d'imposer à l'ensemble d'Israël. Et le nom de « Pourim » fut adopté pour rappeler que le sort (pour) d'Haman s'était mué en notre faveur, montrant qu'Israël transcende les lois du destin astral et qu'Hachem a bouleversé l'ordre naturel. Enfin, Esther intervint avec l'autorité de sa prophétie et de sa royauté : elle réfuta l'objection de bal tossif en s'appuyant sur les jeûnes acceptés par Israël d'institution rabbinique, et par sa parole, les jours de Pourim furent perpétués pour toutes les générations et la Méguila fut consignée dans le livre, au rang des Saintes Écritures.